Der Schulgottesdienst nach Auschwitz: Klage gegen die feste Gebetsordnung
Die 21 Schülerinnen und Schüler eines evangelischen Religionskurses der Jahrgangsstufe 12 besuchen regelmäßig den freiwilligen Schulgottesdienst vor den Ferien. Für die nächste Feier hat die Fachschaft eine neue Gebetsordnung entworfen, die die Anrede Gottes als „liebender Vater“ durch die Wendung „Ewiger, der du mit uns schweigst“ ersetzt. Auslöser war eine Schülerin, deren Großmutter Auschwitz überlebt hat: Sie erklärte, sie könne den Satz „du bist reich an Gnade und Güte“ nach der Geschichte ihrer Familie nicht mehr sprechen. Ein Mitschüler aus einem orthodox geprägten Elternhaus widerspricht scharf: Der Wortlaut der Liturgie sei von den Rabbinen festgelegt, jede Änderung käme einer Grenzüberschreitung gleich. Eine dritte Schülerin findet, die Schule müsse weltanschaulich neutral bleiben und dürfe keine „Sonderreligion“ in ein öffentliches Format heben. Der örtliche Pfarrer, der die Feier mitgestaltet, hat Bedenken angemeldet; die Schulleitung will in einer Woche entscheiden und verlangt von der Fachschaft eine begründete Empfehlung mit höchstens fünf Minuten Redezeit.
1. Ordnen Sie die drei Positionen theologisch ein und weisen Sie mit mindestens zwei Belegen aus der Tradition nach, dass Klage und Anklage gegenüber Gott im Judentum einen legitimen Ort haben. Benennen Sie dabei auch, welche Grenze die Tradition zieht.
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Positionen sortieren, nicht bewerten.
- Klageposition (Enkelin): Sie bestreitet nicht Gottes Existenz, sondern die Sprechbarkeit eines bestimmten Gottesbildes nach der Shoah. Das ist ein theologisches Argument, kein Glaubensverlust.
- Ordnungsposition (orthodoxer Mitschüler): Sie argumentiert von der Verbindlichkeit der Liturgie her. Diese Position ist ernst zu nehmen, aber sie ist empirisch zu prüfen (siehe unten).
- Neutralitätsposition: Sie ist eine institutionelle, keine theologische Aussage.
Belege für die Klage.
- Psalm 44,24–27: „Wach auf, warum schläfst du, Herr?“ – Klage, ja Anklage, steht im Psalter selbst, also im Zentrum der Liturgie.
- Klagelieder 3,22–23 hält mitten in der Katastrophe an Gottes Treue fest, ohne die Not zu beschönigen; die Klage ist gerade kein Gegenmodell zum Vertrauen.
- Hiob führt das Streitgespräch mit Gott; die Tradition wertet Hiobs Rede nicht als Ketzerei (vgl. die rabbinische Diskussion, ob Hiob aus Liebe oder aus Furcht sprach).
- Mischna Berachot 9,5 / Talmud Berachot 54a: Man soll über das Böse segnen wie über das Gute – das schließt die Klage nicht aus, sondern verlangt, dass Gott auch im Bösen angesprochen bleibt.
- Talmud Megilla 29a deutet Psalm 91,15 („Ich bin mit ihm in der Not“) so, dass die Schechina mit Israel ins Exil geht: Gott ist nicht der unbeteiligte Sieger.
Die Grenze. Die Klage bleibt Anrede; sie kappt den Bund nicht. Verwiesen sei auf die 13 Eigenschaften in Exodus 34,6–7, die als fester Kern der Selbstoffenbarung gelten. Nicht die Klage ist das Problem, sondern die Behauptung, mit Auschwitz sei Gott erledigt – eine Position, wie sie etwa Richard Rubenstein formuliert hat und die Emil Fackenheim mit der Rede vom „614. Gebot“ gerade bestreitet.
Konsequenz für die Aufgabe: Die Klageposition ist traditionsfähig, die Ordnungsposition ist nicht durch bloße Behauptung zu halten, und die Neutralitätsposition beantwortet die theologische Frage gar nicht.
2. Prüfen Sie, ob die Schule die neue Formulierung verwenden soll. Entwickeln Sie dazu drei Prüfkriterien (halachisch, bildungstheoretisch, institutionell) und fällen Sie eine begründete Entscheidung.
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Kriterium 1: Halachisch – welche Schicht der Liturgie wird verändert?
Die Liturgie ist historisch gewachsen, nicht eingefroren: Berachot 28b berichtet, dass Schimon ha-Pakuli die 18 Bitten ordnete und in Jawne später die Bitte gegen die Häretiker hinzukam; hinzu kommen Pijjutim, regionale Riten (Aschkenas, Sepharad, Edot ha-Mizrach) und sehr unterschiedliche Übersetzungen. Der traditionelle Kern, der nicht frei umformuliert wird, sind die Berachot mit ihrer festen Formel (Anrede, Königtum, Abschluss). Alles, was Anrede und Aussage über Gottes Handeln im Erzählteil betrifft, ist gestaltbar – ein Übersetzungstext oder ein zusätzliches Klagewort also ja, eine Umformulierung der festen Beracha nein.
Kriterium 2: Bildungstheoretisch – was lernen die Schülerinnen und Schüler?
Die Ersatzformel „der du mit uns schweigst“ ist keine Klage, sondern eine Behauptung über Gott, die der Tradition widerspricht (Gott schweigt nicht per definitionem, er wird im Psalter vielmehr zur Rede gestellt). Sie löst das Problem, indem sie eine theologische Aussage setzt, die niemand verantworten kann. Didaktisch stärker ist der Weg, den die Tradition selbst geht: das traditionelle Wort stehen lassen und daneben das Klagewort sprechen, so dass beide gleichzeitig hörbar bleiben.
Kriterium 3: Institutionell – Rollenklarheit der Schule.
Ein Schulgottesdienst an einer öffentlichen Schule ist freiwillig und keine gottesdienstliche Veranstaltung einer Religionsgemeinschaft; die Schule darf deshalb nicht den Anschein erzeugen, sie definiere jüdische Liturgie. Sie darf aber ein Format wählen, das niemanden zum Sprechen eines Wortes zwingt, das er nicht sprechen kann (Art. 4 GG, negative Religionsfreiheit).
Entscheidung. Empfehlung: Die überlieferte Formulierung bleibt im Gottesdienst erhalten; ergänzt wird ein eigener Klageabschnitt (Psalm 44 oder ein Text der Enkelin), der ausdrücklich als Klage gekennzeichnet ist, sowie eine vorbereitende Unterrichtseinheit zu Gottesbildern. Begründung: Diese Lösung nimmt das Anliegen der Klage auf, ohne eine Aussage über Gottes Schweigen zu setzen, respektiert die Ordnungsposition an der Stelle, an der sie stark ist (feste Beracha), und vermeidet, dass die Schule theologische Definitionsmacht beansprucht.
3. Formulieren Sie in höchstens fünf Sätzen einen Alternativvorschlag für die Gestaltung der Feier, der das Anliegen beider Seiten aufnimmt, und begründen Sie ihn in einem Satz.
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Vorschlag (Gottesdienstteil „Gottesbilder“):
- Der Gottesdienst beginnt mit dem traditionellen „Adonai, Adonai, el rachum ve-chanun“ (Ex 34,6), unverändert gesprochen.
- Danach liest eine Person Psalm 44,24–27 als Klage, ohne Kommentar, im Stehen.
- Es folgt ein Schweigen von 60 Sekunden – keine Erklärung, keine Predigt an dieser Stelle.
- Anschließend spricht die Enkelin, wenn sie will, zwei Sätze aus ihrem eigenen Text; ihre Teilnahme ist ausdrücklich freiwillig und wird vorher mit ihr abgesprochen.
- Der Abschluss greift den Kaddisch-Gedanken auf: Gott wird gepriesen, aber nicht gegen die Toten, sondern über ihnen.
Begründung: Der Vorschlag erhält den festen Wortlaut als gemeinsamen Boden und gibt der Klage einen eigenen, nicht ersetzenden Ort, so dass niemand genötigt wird, entweder das traditionelle Wort oder die eigene Geschichte zu verleugnen.