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Socrate affirme dans l'Apologie que son savoir se limite à savoir qu'il ne sait pas. Cette conscience de l'ignorance est le point de départ de la recherche philosophique. Elle invite à interroger ses certitudes plutôt qu'à les affirmer.
Platon distingue le monde sensible, changeant, du monde intelligible des Idées éternelles. Les choses perçues ne sont que des copies imparfaites de ces modèles. Cette doctrine structure toute sa théorie de la connaissance.
Aristote distingue quatre causes pour expliquer un être. La cause finale indique la fin vers laquelle il tend, son accomplissement. Elle répond à la question du pourquoi de son existence.
Descartes suspend son jugement sur tout ce qui présente la moindre incertitude. Ce doute n'est pas sceptique mais provisoire et instrumental. Il vise à trouver un fondement absolument certain.
Le cogito établit que, même en doutant de tout, l'acte de penser prouve l'existence du sujet pensant. Cette vérité résiste au doute le plus radical. Elle devient le premier principe de la philosophie cartésienne.
Kant distingue le phénomène, objet de l'expérience possible, de la chose en soi, inaccessible. Le phénomène est ce qui nous apparaît sous les formes de l'espace et du temps. La connaissance humaine se limite à ce domaine.
Kant demande d'agir seulement selon une maxime qu'on pourrait vouloir voir devenir loi universelle. La moralité se fonde sur la forme universelle de la loi, non sur ses conséquences. L'impératif catégorique commande sans condition.
Rousseau soutient que la force ne crée pas le droit et que seul le pacte social fonde la légitimité. La volonté générale exprime l'intérêt commun du peuple souverain. Elle ne se confond pas avec la somme des volontés particulières.
Rousseau montre que l'homme naturel est bon et que la vie sociale introduit l'amour-propre et la dépendance. L'apparition de la propriété privée creuse les inégalités. Son discours critique donc l'idée de progrès moral lié à la civilisation.
Sartre renverse la tradition qui pose d'abord une essence définissant l'être. Pour lui, l'homme existe d'abord puis se définit par ses actes libres. D'où la formule : l'homme est condamné à être libre.
Nietzsche fait de la volonté de puissance le principe dynamique de la vie, qui cherche à s'accroître et à créer. Elle ne se réduit pas à la domination politique mais désigne une énergie créatrice. Elle accompagne sa critique de la morale chrétienne.
Marx explique que le travailleur est séparé du produit qu'il crée, lequel appartient au propriétaire des moyens de production. Il est aussi dépossédé du contrôle et du sens de son activité. Le travail devient une marchandise extérieure à lui.
Hegel décrit un mouvement en trois temps : thèse, antithèse et synthèse. Les contradictions sont dépassées et conservées dans une unité supérieure. Ce processus explique le développement de l'esprit et de l'histoire.
Le pragmatisme juge une idée vraie par ses effets concrets dans l'expérience. Une croyance est vraie si elle fonctionne et guide efficacement l'action. La vérité devient ainsi une propriété dynamique et vérifiable.
Hume affirme que toute idée est une copie affaiblie d'une impression sensible. Il n'existe donc pas d'idées innées ni de connaissance indépendante de l'expérience. Cette thèse le conduit à critiquer la causalité comme simple habitude.
Nous observons une conjonction constante entre deux événements, puis l'habitude nous fait attendre le second après le premier. Cette attente produit le sentiment de nécessité. Hume montre ainsi que la causalité n'est pas démontrable a priori.
L'épistémologie, ou théorie de la connaissance, examine la nature, les sources et la validité du savoir. Elle pose la question des critères du vrai. L'éthique traite de la morale et l'esthétique du beau.
L'éthique réfléchit sur ce qui est bien, juste et obligatoire dans l'action humaine. Elle cherche à fonder des normes et à évaluer les conduites. Elle se distingue de la morale vécue par sa démarche réflexive.
Le déterminisme affirme que tout événement, y compris les actes humains, est l'effet nécessaire de causes antérieures. Cette position pose problème à la responsabilité morale. Les partisans du libre arbitre contestent cette nécessité.
Pascal propose de raisonner comme dans un jeu : croire en Dieu offre un gain infini pour un coût limité. Ce n'est pas une preuve de l'existence de Dieu mais une invitation à la foi. La raison y calcule l'intérêt de parier.
Pascal compare l'homme à un roseau fragile mais capable de penser. La grandeur humaine réside dans la conscience de sa faiblesse. Cette pensée le distingue de l'univers qui l'écrase.
Augustin refuse de faire de Dieu l'auteur du mal et définit le mal comme absence ou corruption du bien. Le mal n'a pas de substance propre. Cette solution cherche à concilier la bonté divine et l'existence du mal.
Socrate se compare à une sage-femme : il aide son interlocuteur à découvrir par lui-même ce qu'il porte en lui. Le dialogue procède par questions et réfutations. La vérité n'est pas transmise mais suscitée.
Protagoras, sophiste, soutient que ce qui paraît vrai à chacun dépend de sa perception et de sa situation. Il n'existe donc pas de vérité absolue indépendante de l'homme. Cette position relativiste a été critiquée par Platon.
Hobbes décrit l'état de nature comme une guerre permanente où chacun craint la mort violente. Par peur, les hommes renoncent à une part de leur liberté au profit d'un souverain. Le contrat vise avant tout la sécurité.
Platon distingue deux niveaux de réalité : le monde intelligible, où résident les Idées éternelles, et le monde sensible, qui n'en offre que des copies dégradées. Cette séparation fonde sa théorie de la connaissance comme réminiscence. Aristote, son élève, critique cette séparation en ramenant les formes dans les choses mêmes.
Aristote distingue quatre causes pour expliquer tout être : la matière, la forme, le moteur et la fin. La cause finale répond à la question « en vue de quoi ? » et indique l'achèvement vers lequel tend une réalité. Elle joue un rôle central dans sa biologie et dans son éthique du bonheur.
Les stoïciens, notamment Épictète, enseignent que seul notre jugement et notre volonté dépendent de nous. Accepter avec sérénité les événements extérieurs permet d'éviter les passions troublantes. Cette discipline intérieure vise l'ataraxie et l'accord avec la raison universelle.
Descartes suspend provisoirement son jugement sur tout ce qui peut être mis en doute, y compris les sens et les mathématiques. Ce doute est un instrument de méthode, non une position définitive. Il conduit au cogito, première vérité résistant à l'hyperbole sceptique.
Même en supposant un malin génie trompeur, le fait de penser prouve que je suis. Le « je pense donc je suis » fonde la certitude du sujet avant celle de Dieu et du monde. L'ordre des raisons est essentiel dans la démarche cartésienne.
Hobbes décrit l'état de nature comme une guerre de tous contre tous et justifie l'abandon des droits naturels à un souverain tout-puissant. Le Léviathan symbolise cet État fort capable d'imposer la paix. Locke et Rousseau proposent au contraire des conceptions plus limitées ou plus démocratiques du pouvoir.
Nietzsche appelle nihilisme la situation où les valeurs les plus hautes se dévalorisent, notamment après la « mort de Dieu ». Ce constat n'est pas une célébration mais un diagnostic de crise que le surhumain doit surmonter. Il distingue le nihilisme passif du nihilisme actif créateur.
Spinoza expose sa pensée selon l'ordre des démonstrations mathématiques et identifie Dieu à la nature. Tout y suit une nécessité immanente, et la liberté humaine consiste à comprendre cette nécessité. Les passions y sont expliquées comme des affections de la puissance d'agir.
Bergson oppose le temps homogène de la science, spatialisé et divisible, à la durée réelle, hétérogène et continue. La durée est saisie par intuition et non par l'intelligence analytique. Elle caractérise l'expérience immédiate de la conscience.
Sartre nomme mauvaise foi la fuite devant la liberté, quand on se réfugie dans un rôle ou une nature prétendue. L'angoisse surgit parce que rien ne détermine nos choix et que nous en sommes responsables. Elle est liée à la conscience d'être condamné à être libre.
La logique examine les règles qui rendent un raisonnement valide, indépendamment du contenu de vérité des prémisses. Elle étudie les formes d'inférence comme le syllogisme ou la déduction. Elle se distingue ainsi de la psychologie et de la morale.
Le sophisme est un raisonnement trompeur qui emprunte l'apparence de la validité sans la posséder réellement. Il peut jouer sur l'ambiguïté des mots ou sur une prémisse cachée. La logique vise précisément à repérer et à écarter ces raisonnements fallacieux.
Le droit naturel désigne des principes tenus pour universels et fondés sur la raison ou la nature humaine. Le droit positif regroupe les lois effectivement posées dans une société donnée. Cette distinction nourrit le débat sur la légitimité d'une loi injuste.
Rousseau soutient que le progrès des arts et des sciences s'accompagne d'un déclin moral et du luxe. Les lumières cultivées masquent souvent l'inégalité et la vanité sociale. Cette thèse inverse l'optimisme des philosophes sur les bienfaits du savoir.
L'hédonisme fait du plaisir le bien suprême et la fin de l'action humaine. Épicure en propose une version mesurée, fondée sur l'absence de douleur plutôt que sur l'excès. Cette doctrine s'oppose aux morales du devoir et de l'ascèse.
Au présent de l'indicatif, les verbes du premier groupe comme « manger » gardent le radical « mange- » et prennent la terminaison « -ons » à la première personne du pluriel. On écrit donc « nous mangeons », en conservant le « e » après le « g » pour garder le son doux.
Les noms en « -al » forment généralement leur pluriel en « -aux ». Ainsi « cheval » devient « chevaux », avec un « x » final à la place du « l ».
Le groupe « sur le canapé » indique l'endroit où se déroule l'action de dormir. Il répond à la question « où ? » et peut être supprimé sans rendre la phrase incorrecte, ce qui en fait un complément circonstanciel de lieu.
L'adjectif qualificatif exprime une qualité du nom qu'il accompagne. Ici, « élégante » décrit la robe et s'accorde avec ce nom féminin singulier.
Le passé composé se forme avec l'auxiliaire « avoir » ou « être » au présent suivi du participe passé. « Il a plu » réunit l'auxiliaire « a » et le participe « plu », ce qui correspond à cette structure.
Après une proposition introduite par « si » à l'imparfait, la principale se met au conditionnel présent. On écrit donc « je lirais », qui exprime une action possible mais non réalisée.
Un antonyme exprime le sens opposé d'un mot. « Avare » désigne une personne qui donne très peu, ce qui s'oppose directement à la générosité.
Avec l'auxiliaire « avoir », le participe passé s'accorde avec le complément d'objet direct placé avant lui. Ici, le pronom relatif « que » reprend « les élèves », placé avant le verbe, d'où l'accord au pluriel.
Le pronom relatif « dont » remplace un complément introduit par « de » et ne se double jamais d'un autre pronom. La phrase correcte est donc « l'auteur dont je t'ai parlé », sans reprise par « lui ».
Cette expression idiomatique ne se comprend pas mot à mot : elle signifie qu'une personne dispose d'un réseau ou d'un pouvoir lui permettant d'obtenir des choses. Elle est employée au sens figuré.