Hamburg Abitur Religion key terms

Die Frage, wie das Leiden und das Böse in der Welt mit der Vorstellung eines allmächtigen und guten Gottes vereinbar sind; klassisch formuliert bei Leibniz und im Buch Hiob.

Der verborgene Gott; theologisches Motiv, dass Gottes Handeln im Leiden nicht erkennbar ist und der Mensch im Dunkel des Glaubens ausharren muss, etwa bei Luther und im Hiobdialog.

Die Umkehrung der Theodizee: Nicht Gott, sondern der Mensch wird angesichts des Leidens zum Angeklagten; der Mensch muss sich vor dem Leiden rechtfertigen, nicht Gott.

Alttestamentliches Buch, das den unschuldigen Dulder Hiob zeigt, der mit Gott hadert; zentral für Fragen von Leid, Gerechtigkeit Gottes und Klage als Gebet.

Gebetsform, in der der Beter Leiden, Ungerechtigkeit und Gottesferne vor Gott bringt; biblisch etwa in Psalmen, theologisch Ausdruck eines lebendigen Gottesverhältnisses statt stummer Ergebung.

Die Vorstellung, die ein Mensch oder eine Tradition von Gott hat, etwa als Richter, Vater, Liebender oder Allmächtiger; sie prägt den Umgang mit Leiden und Schuld.

Theologische Deutung, die Gott vor allem im leidenden und gekreuzigten Christus erkennt; Gott wird nicht jenseits des Leidens gedacht, sondern mitten darin, etwa bei Luther und Moltmann.

Der Glaube, dass Gott Jesus Christus von den Toten erweckt hat; Grunddatum des christlichen Glaubens und Bezugspunkt für Hoffnung über den Tod hinaus.

Die Erfahrung der ersten Jünger, dass der gekreuzigte Jesus lebendig ist; theologisch als Grund der Osterbotschaft und Ausgangspunkt der Auferstehungsverkündigung.

Lehre von den letzten Dingen: Tod, Gericht, Auferstehung, ewiges Leben und Vollendung der Welt; im Abitur zentral für Hoffnungs- und Gerichtsvorstellungen.

Religiöse Vorstellungswelt, die die Gegenwart als Endzeit deutet und ein kommendes Eingreifen Gottes, Gericht und neue Welt erwartet; prägt Teile des Neuen Testaments und der Offenbarung.

Zentraler Begriff der Verkündigung Jesu; meint die Herrschaft Gottes, die schon anbricht und zugleich noch aussteht, verbunden mit Gerechtigkeit, Umkehr und Heil.

Erzählform Jesu, die Alltagserfahrungen nutzt, um vom Reich Gottes zu sprechen; fordert Hörer heraus und lässt oft mehrere Deutungen zu, etwa der barmherzige Samariter.

Zentrale Rede Jesu im Matthäusevangelium mit Seligpreisungen, Vaterunser und ethischen Weisungen wie der Feindesliebe; Grundtext christlicher Ethik.

Gebot, den anderen Menschen um Gottes willen zu lieben, auch den Fremden und Feind; biblisch verknüpft mit der Gottesliebe und Grundlage christlicher Sozialethik.

Inneres Vermögen, Handlungen an sittlichen Maßstäben zu messen und Schuld zu erkennen; theologisch als Ort der Verantwortung vor Gott und vor sich selbst gedeutet.

Zustand, in dem ein Mensch durch eigenes Handeln gegen sittliche oder religiöse Normen verstößt und Verantwortung trägt; theologisch mit Sünde, Umkehr und Vergebung verbunden.

Biblisch-theologischer Begriff für die Trennung des Menschen von Gott durch Handeln oder Haltung; nicht nur einzelne Tat, sondern Grundverhältnis der Entfremdung.

Reformatorische Lehre, dass der Mensch vor Gott allein durch Gnade und Glauben gerecht wird, nicht durch eigene Werke; Kern der lutherischen Theologie.

Unverdiente Zuwendung Gottes zum Menschen, die Schuld vergibt und neues Leben ermöglicht; Gegenbegriff zu einem Denken, das Heil als Lohn eigener Leistung versteht.

Martin Luther, Reformator des 16. Jahrhunderts; zentral für Rechtfertigungslehre, Bibelübersetzung, Kritik am Ablass und die Entstehung evangelischer Frömmigkeit.

Lehre vom Verstehen und Auslegen von Texten; in der Religionswissenschaft und Theologie die Kunst, biblische Texte in ihrem historischen und gegenwärtigen Sinn zu deuten.

Wissenschaftliche Auslegung eines Textes, besonders der Bibel; sie untersucht Sprache, Entstehung, Adressaten und Aussageabsicht eines Textes.

Historisch-kritische Methode, die biblische Texte als geschichtlich entstandene Zeugnisse untersucht, etwa nach Quellen, Redaktion und zeitbedingten Vorstellungen.

Glaube an einen einzigen Gott; kennzeichnend für Judentum, Christentum und Islam und Grundlage des biblischen Bilderverbots.

Christliche Lehre von Gott als Vater, Sohn und Heiligem Geist in einem Wesen; formuliert auf Konzilien und Grundlage christlicher Gottesrede.

Biblisches Verbot, sich ein Bild von Gott zu machen; schützt die Unverfügbarkeit Gottes und hat Bedeutung für Kunst, Gottesdienst und religiöse Sprache.

Argumente, die Religion als Illusion, Herrschaftsinstrument oder unvernünftig ablehnen; klassisch bei Feuerbach, Marx, Nietzsche und Freud.

Philosoph des 19. Jahrhunderts, der Gott als Projektion menschlicher Wünsche deutet: Der Mensch schaffe Gott nach seinem Bild und entfremde sich dabei von sich selbst.

Philosoph, der den Tod Gottes verkündet und christliche Moral als lebensfeindlich kritisiert; zentral für Religionskritik und Nihilismusdebatten im Unterricht.

Haltung, dass es keine verbindlichen Werte oder letzten Sinn gibt; bei Nietzsche als Folge des Verlusts religiöser Ordnung gedacht und Herausforderung für christliche Ethik.

Religiöse Haltung, die heilige Texte wörtlich und absolut setzt und andere Deutungen ablehnt; im Unterricht als Abgrenzung zu aufgeklärter, historisch bewusster Religiosität behandelt.

Fähigkeit des Menschen, selbstbestimmt zu handeln und Verantwortung zu übernehmen; theologisch Spannung zwischen menschlicher Freiheit und göttlicher Allmacht.

Annahme, dass alles Geschehen, auch menschliches Handeln, durch Ursachen festgelegt ist; stellt die Rede von Schuld und freier Entscheidung infrage.

Bereich der Ethik, der das Zusammenleben in Gesellschaft und Politik betrifft; christlich geprägt durch Nächstenliebe, Gerechtigkeit und Option für Schwache.

Maßstab für die faire Verteilung von Gütern, Rechten und Chancen; biblisch als Gerechtigkeit Gottes gedacht, die Arme und Unterdrückte besonders im Blick hat.

Kommunikation des Menschen mit Gott in Form von Bitte, Dank, Lob oder Klage; im Unterricht als Ausdruck persönlicher Frömmigkeit und als gelernte Tradition analysiert.

Gespräch zwischen Angehörigen verschiedener Religionen, das Gemeinsamkeiten und Unterschiede klärt und Vorurteile abbaut; wichtig für das Zusammenleben in pluralen Gesellschaften.

Art und Weise, wie Religion von Gott und Transzendenz spricht, etwa in Bildern, Metaphern und Symbolen; nicht vordergründig wörtlich zu verstehen, sondern deutungsbedürftig.