La Rioja PAU History of Philosophy cheat sheet

Platón distingue dos mundos: el sensible (dóxa, devenir, copias) y el inteligible (epistéme, ser, Ideas); la línea dividida ordena los grados de conocimiento: eikasía, pístis, diánoia y nóesis.

Teoría de las Ideas: las Ideas son entidades eternas, inmutables, universales e inteligibles; las cosas sensibles participan (méthexis) o imitan (mímesis) de ellas; el Bien es la Idea suprema, condición de inteligibilidad y de ser.

Alegoría de la caverna: prisioneros encadenados = ignorancia (dóxa); liberación y ascenso = educación (paideia); sol = Idea del Bien; el retorno al interior exige el deber político del filósofo.

Reminiscencia (anámnesis): conocer es recordar; el alma es inmortal y ha contemplado las Ideas antes de unirse al cuerpo; el método socrático (mayéutica, dialéctica) ayuda a actualizar ese saber latente.

En la República el alma se divide en racional (logistikón), irascible (thymoeidés) y concupiscible (epithymetikón); la justicia es que cada parte cumpla su función, análoga a la armonía de las clases en la polis.

Aristóteles rechaza la separación platónica: la ousía es el compuesto de materia (hyle) y forma (eidos); la forma es la esencia inmanente, no una Idea trascendente; el universal existe solo en los individuos.

Teoría de las cuatro causas: material (de qué está hecho), formal (qué es), eficiente (quién o qué lo produce) y final (para qué); el fin (telos) explica el movimiento natural.

Potencia (dynamis) y acto (enérgeia): el cambio es paso de la potencia al acto; el acto es anterior y más perfecto que la potencia; Dios es acto puro, motor inmóvil que mueve como causa final.

Ética aristotélica: la eudaimonía es la actividad del alma según la virtud; la virtud es un hábito (héxis) que consiste en el término medio (mesótes) entre excesos y defectos, determinado por la phrónesis (prudencia).

Agustín: fe y razón se unen en "credo ut intelligam"; la verdad habita en el interior del hombre ("in interiore homine habitat veritas"); la iluminación divina hace posible el conocimiento de las verdades eternas.

Agustín distingue el tiempo objetivo (medida del movimiento) del tiempo vivido en el alma: el pasado existe como memoria, el presente como atención (contuitus) y el futuro como expectación; el tiempo es una distensión del alma (distentio animi).

Agustín: el mal no es una sustancia sino privación del bien (privatio boni); el libre albedrío explica el mal moral; la gracia es necesaria para la salvación tras el pecado original.

Tomás de Aquino armoniza fe y razón: la razón natural puede conocer a Dios por sus efectos (vía del conocimiento), pero los misterios revelados (Trinidad, Encarnación) exceden la razón y se aceptan por fe.

Vías tomistas (quinque viae): movimiento (motor inmóvil), causalidad eficiente (causa incausada), contingencia (ser necesario), grados de perfección (máximo ser) y finalidad (inteligencia ordenadora); todas concluyen en Dios.

Distinción tomista esencia/existencia (esse/essentia): en los entes creados la esencia no implica la existencia; solo en Dios esencia y existencia se identifican; Dios es el ser mismo (ipsum esse).

Ley natural tomista: la ley eterna (razón divina que gobierna el cosmos) se participa en la criatura racional como ley natural; la ley humana es válida si deriva de la ley natural; la conciencia la aplica a casos concretos.

Renacimiento: giro antropocéntrico (Pico della Mirandola, dignitas hominis), recuperación de los clásicos, humanismo filológico (Erasmo) y nueva ciencia (Copérnico, Galileo); se rompe la síntesis escolástica entre fe y razón.

Maquiavelo separa la política de la moral: el príncipe debe actuar según la "verdad efectual de la cosa" y usar la virtù (habilidad) para dominar la fortuna; el poder se juzga por su eficacia y la conservación del Estado.

Descartes: duda metódica que afecta a los sentidos, al mundo y a la razón (hipótesis del genio maligno); el cogito ("pienso, luego existo") es la primera verdad indudable, intuición de la propia existencia como cosa pensante (res cogitans).

Descartes distingue tres tipos de ideas por su origen: adventicias (de fuera), facticias (fabricadas) e innatas (nacidas con el pensamiento); la idea de Dios es innata y lleva la marca de su origen infinito.

Pruebas cartesianas de la existencia de Dios: argumento ontológico (la perfección suma implica existencia) y argumento causal (la idea de infinito exige una causa infinita); Dios garantiza la verdad de las ideas claras y distintas.

Hume: todo conocimiento deriva de impresiones; las ideas son copias débiles de impresiones; el criterio de validez es que toda idea significativa remita a una impresión (empirismo).

Hume: la causalidad no se percibe; solo observamos conjunción constante y sentimos un hábito o costumbre mental; la necesidad causal es una creencia (belief) subjetiva, no una conexión objetiva.

Hume distingue relaciones de ideas (matemáticas, lógica: verdades necesarias pero no informativas sobre el mundo) y cuestiones de hecho (contingentes, basadas en la experiencia); el principio empirista: no hay ideas sin impresiones.

Kant: giro copernicano; el sujeto impone formas a priori a la experiencia; los juicios sintéticos a priori (matemáticas, física) son posibles porque el espacio y el tiempo son formas de la sensibilidad y las categorías son conceptos puros del entendimiento.

Kant: el fenómeno es lo que conocemos (experiencia estructurada); el noúmeno (cosa en sí) es pensable pero no conocible; las ideas de la razón (alma, mundo, Dios) son reguladoras, no objetos de conocimiento; la metafísica dogmática cae en antinomias y paralogismos.

Kant: imperativo categórico: "obra solo según aquella máxima que puedas querer que se convierta en ley universal"; la moral es autónoma (la voluntad se da su propia ley) y postula la libertad, la inmortalidad del alma y Dios.

Marx: el trabajo alienado (enajenado) bajo el capitalismo separa al trabajador del producto, del acto productivo, de su esencia (Gattungswesen) y de los demás; la alienación es un hecho económico-social, no solo teórico.

Materialismo histórico: la estructura económica (fuerzas productivas y relaciones de producción) condiciona la superestructura (Estado, derecho, ideología, religión); "no es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social el que determina la conciencia".

Lucha de clases como motor de la historia: burguesía y proletariado; la plusvalía (plusvalor) es el trabajo no pagado que el capitalista extrae; la mercancía y el fetichismo ocultan las relaciones sociales de explotación.

La religión como "opio del pueblo": consuela y legitima el sufrimiento; la crítica de la religión es el presupuesto de la crítica del derecho y de la emancipación; la filosofía debe transformar el mundo, no solo interpretarlo (Tesis XI sobre Feuerbach).

Nietzsche: crítica de la moral judeocristiana como moral de esclavos; opone la moral de señores (valores afirmativos, fuerza) a la de esclavos (resentimiento, culpa, igualitarismo); la moral es creación humana, no mandato divino.

Nietzsche: "Dios ha muerto" anuncia el fin de los fundamentos metafísicos y morales; el nihilismo es la desvalorización de los valores supremos; el superhombre (Übermensch) crea nuevos valores y acepta la vida sin consuelo trascendente.

Voluntad de poder (Wille zur Macht) como principio de la realidad: afán de crecimiento y autoafirmación; el eterno retorno (ewige Wiederkunft) es la prueba del amor a la vida: querer que cada instante se repita eternamente.

Método genealógico: Nietzsche rastrea el origen histórico-psicológico de los valores (resentimiento, culpa, mala conciencia) para mostrar que no son absolutos; la crítica de la modernidad alcanza a la ciencia, la democracia y el Estado.

Ortega: "yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo"; la vida humana es la realidad radical; el pensamiento debe partir de la circunstancia concreta (perspectivismo).

Ortega: la razón vital sustituye a la razón pura; la vida es quehacer y proyecto; el hombre no tiene naturaleza fija sino historia; la razón histórica comprende la vida desde su devenir.

Ortega: las generaciones y las crisis; la masa frente a la minoría selecta; la deshumanización del arte (vanguardia) y la rebelión de las masas como fenómenos de la sociedad de masas.

Wittgenstein (Tractatus): el lenguaje figura el mundo; la proposición es una figura lógica de los hechos; los límites del lenguaje son los límites del mundo; de lo que no se puede hablar hay que callar.

Wittgenstein: la verdad y el sentido dependen de la estructura lógica compartida entre lenguaje y realidad (isomorfismo); la filosofía no es una ciencia sino una actividad de clarificación lógica del lenguaje.

Wittgenstein (Investigaciones): giro pragmático; el significado es el uso en el lenguaje; los juegos de lenguaje y las formas de vida; el seguimiento de reglas es una práctica social, no un acto privado.

Giro lingüístico: el análisis del lenguaje se convierte en método filosófico central (Frege, Russell, Wittgenstein, Círculo de Viena); el Círculo de Viena formula el verificacionismo y rechaza como sin sentido la metafísica.

Austin y Searle: teoría de los actos de habla; decir es hacer (acto locutivo, ilocutivo y perlocutivo); la pragmática sustituye a la semántica como centro del análisis.

Identificar el tipo de texto: fragmento de obra, diálogo, aforismo, tratado, carta o prólogo; reconocer el género y el registro (argumentativo, expositivo, polémico, aforístico).

Localizar la tesis del fragmento: qué se afirma o niega; distinguir tesis principal de argumentos secundarios y de ejemplos; formularla con una oración propia.

Analizar la estructura argumentativa: premisas, conclusión, tipo de razonamiento (deductivo, inductivo, analógico, por reducción al absurdo) y presencia de falacias (ad hominem, hombre de paja, falsa causa).

Contextualizar: situar el fragmento en la obra, en la época y en la biografía intelectual del autor; relacionar con otras obras del mismo autor y con corrientes contemporáneas.

Explicar los términos clave del texto con precisión conceptual (p. ej., "idea", "sustancia", "impresión", "categoría", "voluntad de poder") y señalar su función en el argumento.

Distinguir en el comentario: resumen objetivo, análisis conceptual y valoración crítica personal; no mezclar los tres niveles ni introducir juicios de valor en el resumen.

Citar el texto con exactitud entre comillas y referenciar la línea o el párrafo; evitar paráfrasis que altere el sentido original.

Valorar la vigencia del texto: qué problemas plantea hoy, qué objeciones admite y qué respuestas ofrece el autor; conectar con debates filosóficos posteriores.

Definir términos con género próximo y diferencia específica; evitar definiciones circulares ("la libertad es ser libre") y vagas ("lo bueno es lo bueno").

Distinguir pares conceptuales frecuentes: esencia/existencia, potencia/acto, a priori/a posteriori, analítico/sintético, fenómeno/noúmeno, ética/moral, legalidad/moralidad.

Precisar el sentido de términos polisémicos según el autor: "idea" en Platón, Descartes y Locke no significa lo mismo; "sustancia" en Aristóteles, Spinoza y Hume, tampoco.

Estructura de un ensayo argumentativo: introducción con tesis, desarrollo con argumentos y contraargumentos, conclusión que retoma la tesis; cada párrafo, una idea y su justificación.

Formular argumentos con premisas explícitas y conclusión; usar conectores lógicos (por tanto, en consecuencia, sin embargo, en cambio) con rigor; evitar la petición de principio.

Reconocer y nombrar falacias: ad hominem, ad populum, falsa dicotomía, hombre de paja, pendiente resbaladiza, apelación a la autoridad, generalización apresurada.

Citar autores y obras con precisión: nombre completo del autor, título original y año; usar comillas para citas textuales y cursiva para títulos de obras.

Evitar anacronismos y psicologismos: no atribuir a un autor conceptos posteriores ni explicar una doctrina por la biografía del autor sin justificación textual.