Galicia PAU History of Philosophy / Historia de la Filosofía CIUG cheat sheet

Presocráticos: los milesios buscan el arjé (agua, ápeiron, aire); Heráclito defiende el devenir y el logos; Parménides opone el ser inmóvil a la vía de la opinión; los atomistas (Leucipo, Demócrito) explican todo por átomos y vacío.

Sócrates: método dialéctico basado en la refutación (élenchos) y la mayéutica; identifica virtud con conocimiento y sostiene que nadie yerra voluntariamente (intelectualismo moral); no dejó escritos.

Platón distingue doxa (opinión) y episteme (ciencia); la teoría de las Ideas postula realidades inteligibles separadas, y el símil de la línea y el mito de la caverna jerarquizan los grados de conocimiento.

Aristóteles critica la separación platónica: la forma está en la cosa (hileomorfismo); distingue cuatro causas (material, formal, eficiente, final) y acto/potencia; el primer motor inmóvil mueve como causa final.

Aristóteles: la virtud (areté) es hábito (héxis) que ocupa el término medio entre excesos; la phrónesis (prudencia) guía la elección; la felicidad (eudaimonía) es actividad conforme a la razón.

Estoicismo: el logos ordena el cosmos; vivir conforme a la naturaleza; la virtud es el único bien y las pasiones son juicios erróneos que el sabio debe extirpar (apatía).

Epicureísmo: el placer (hedoné) entendido como ausencia de dolor (ataraxia y aponía); atomismo materialista; los dioses no intervienen en los asuntos humanos.

Escepticismo (Pirrón, Sexto Empírico): la epojé o suspensión del juicio ante la equivalencia de argumentos conduce a la tranquilidad; no se afirma ni se niega la posibilidad del conocimiento.

Agustín de Hipona: iluminación divina como condición del conocimiento de las verdades eternas; el mal es privación de bien; la Ciudad de Dios frente a la ciudad terrena; fe que busca entender (credo ut intelligam).

Tomás de Aquino armoniza fe y razón: la razón demuestra algunas verdades (Dios, alma) y la revelación completa otras; distingue esencia y acto de ser (esse) y formula las cinco vías.

Aquino adopta el eudemonismo aristotélico: la ley natural es participación de la ley eterna en la criatura racional; la conciencia (synderesis) aprehende los primeros principios prácticos.

Guillermo de Ockham: nominalismo (los universales son signos mentales, no esencias reales); principio de parsimonia o navaja; separa radicalmente fe y razón y acentúa la omnipotencia divina.

Disputa de los universales: realismo exagerado (las especies existen separadas), realismo moderado (en la cosa) y nominalismo (solo nombres o conceptos) definen las posiciones medievales.

Renacimiento: giro antropocéntrico y recuperación de las fuentes clásicas (humanismo filológico de Erasmo y Vives); el hombre como microcosmos en Pico della Mirandola.

Nicolás Maquiavelo separa la política de la moral: describe el poder tal como es (verità effettuale); el príncipe debe combinar virtù y fortuna y usar la apariencia.

René Descartes se sitúa en el umbral de la modernidad, pero en el Renacimiento ya aparecen el mecanicismo, el heliocentrismo y la nueva ciencia (Copérnico, Galileo, Bacon) que rompen con la física aristotélica.

Descartes: duda metódica que alcanza el cogito como primera certeza indudable; distingue res cogitans y res extensa; demuestra Dios y garantiza con él la verdad de las ideas claras y distintas.

Descartes: las ideas se clasifican en adventicias, facticias e innatas; las reglas del método son evidencia, análisis, síntesis y enumeración.

Spinoza: monismo de la sustancia única (Deus sive Natura); pensamiento y extensión son atributos; todo se sigue necesariamente de la naturaleza divina (determinismo) y la libertad es comprender esa necesidad.

Leibniz: mónadas como sustancias simples sin ventanas, coordinadas por la armonía preestablecida; principio de razón suficiente; este es el mejor de los mundos posibles.

Locke: crítica de las ideas innatas; la mente es tabula rasa y todo conocimiento procede de la experiencia (sensación y reflexión); distingue cualidades primarias y secundarias.

Hume: todo contenido mental es impresión o idea; la causalidad no se percibe sino que se infiere por hábito y costumbre; la identidad personal es un haz de percepciones; ley de Hume (ser/deber ser).

Berkeley: esse est percipi; niega la materia independiente y reduce las cosas a ideas percibidas; Dios garantiza la permanencia y regularidad de las percepciones.

Regla de decisión: el racionalismo confía en ideas innatas y deducción desde principios; el empirismo exige origen experiencial y rechaza ideas no derivadas de impresiones.

Kant: giro copernicano; el sujeto impone formas a priori a lo dado; distingue juicios analíticos/sintéticos y a priori/a posteriori, y pregunta cómo son posibles los juicios sintéticos a priori.

Estética trascendental: espacio y tiempo son formas a priori de la sensibilidad; los fenómenos se conocen, el noúmeno (cosa en sí) solo se piensa.

Analítica trascendental: las categorías (cantidad, cualidad, relación, modalidad) son conceptos puros del entendimiento que unifican la experiencia; el yo pienso es apercepción trascendental.

Dialéctica trascendental: la razón cae en paralogismos e ilusiones al aplicar categorías a lo incondicionado (alma, mundo, Dios); las ideas reguladoras no son objetos de conocimiento.

Ética kantiana: imperativo categórico (universalidad y humanidad como fin); obrar por deber, no por inclinación; autonomía de la voluntad y postulados de libertad, inmortalidad y Dios.

Juicios estéticos y teleológicos: el gusto es desinteresado y subjetivo-universal; la Crítica del juicio tiende un puente entre naturaleza y libertad.

Rousseau: estado de naturaleza como hipótesis; el contrato social funda la voluntad general; la desigualdad nace de la propiedad; educación natural en el Emilio.

Ilustración: sapere aude y uso público de la razón (Kant); confianza en el progreso, la ciencia y la crítica de la autoridad y del dogma.

Hegel: dialéctica de tesis, antítesis y síntesis; el Espíritu absoluto se despliega en la historia; la Fenomenología del espíritu describe la conciencia hacia el saber absoluto; lo real es racional.

Feuerbach y Marx invierten a Hegel: no es la conciencia la que determina el ser sino el ser social el que determina la conciencia; la alienación religiosa es reflejo de la alienación económica.

Marx: materialismo histórico (infraestructura y superestructura), plusvalía como apropiación del trabajo no pagado, lucha de clases como motor de la historia y fin de la alienación en el comunismo.

Nietzsche: crítica de la moral judeocristiana como moral de esclavos; muerte de Dios; voluntad de poder; eterno retorno; el superhombre y la transmutación de todos los valores.

Nietzsche distingue lo apolíneo y lo dionisíaco (El nacimiento de la tragedia) y practica la genealogía: sospecha del origen histórico de los valores y de la verdad como metáfora.

Positivismo (Comte): ley de los tres estados (teológico, metafísico, positivo); la sociología como ciencia positiva; el saber se limita a los hechos y sus leyes.

Historicismo y hermenéutica (Dilthey): distinción entre ciencias de la naturaleza (explicar) y ciencias del espíritu (comprender); la vida histórica como objeto propio.

Kierkegaard anticipa el existencialismo: los estadios estético, ético y religioso; la verdad como subjetividad y el salto de la fe frente al sistema hegeliano.

Husserl y la fenomenología: epojé o reducción trascendental; la conciencia es intencional (toda conciencia es conciencia de algo); vuelta a las cosas mismas y al mundo de la vida (Lebenswelt).

Heidegger: el Dasein es ser-en-el-mundo; el análisis existencial distingue existencia auténtica e inauténtica; la muerte como posibilidad propia; crítica de la metafísica como olvido del ser.

Sartre: la existencia precede a la esencia; el hombre está condenado a ser libre y es responsable; mala fe como huida de la libertad; distinción en-sí y para-sí.

Filosofía analítica: giro lingüístico (Frege, Russell, Wittgenstein); el Tractatus sostiene los límites del lenguaje como límites del mundo, y las Investigaciones desarrollan juegos de lenguaje y parecidos de familia.

Escuela de Frankfurt: teoría crítica de la sociedad (Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas); crítica de la razón instrumental y de la industria cultural; dialéctica negativa frente a la síntesis hegeliana.

Habermas: acción comunicativa y pretensiones de validez (verdad, rectitud, veracidad); la ética del discurso fundamenta las normas en el acuerdo racional de los afectados.

Posmodernismo (Lyotard, Foucault, Derrida): incredulidad ante los grandes relatos; el poder atraviesa el saber; deconstrucción y crítica de los binarios jerárquicos.

Ortega y Gasset (contexto español): el yo y su circunstancia; perspectiva como componente de la verdad; la razón vital e histórica frente al racionalismo abstracto.

Estructura del comentario: identificar tesis central, localizar los argumentos que la sostienen, explicar los términos técnicos y valorar críticamente la posición del autor.

Términos que deben definirse con precisión según el autor: idea (Platón/Descartes/Locke), sustancia, causa, forma, acto, deber, imperativo, alienación, Dasein, intencionalidad.

Distinguir en el texto: definiciones, premisas, inferencias y conclusiones; señalar si el argumento es deductivo, inductivo o analógico y qué lo haría fallar.

Detectar falacias frecuentes en filosofía: hombre de paja, falso dilema, petición de principio, apelación a la autoridad, generalización indebida y ambigüedad terminológica.

Contextualizar el fragmento: obra, época, corriente y problema que responde; relacionarlo con al menos otro autor del temario (por ejemplo, Hume frente a Descartes, Kant frente a Hume).

Análisis conceptual: comprobar si un término se usa con el mismo sentido a lo largo del texto; la equivocación terminológica invalida la inferencia aunque las premisas sean verdaderas.

Ensayo filosófico: tesis explícita, argumentación propia con razones, objeción y respuesta, uso de autores como apoyo y no como cita ornamental, y conclusión que retome la tesis.

Validez y verdad: un argumento deductivo es válido si la conclusión se sigue necesariamente de las premisas; la validez no garantiza la verdad de las premisas ni de la conclusión.

Modus ponens: si P entonces Q; P; luego Q. Modus tollens: si P entonces Q; no Q; luego no P. Afirmar el consecuente o negar el antecedente son falacias formales.

Condición necesaria y suficiente: 'solo si' introduce condición necesaria; 'si' introduce suficiente; confundirlas produce el error de inversión de la implicación.

Argumento inductivo: la conclusión va más allá de las premisas y es probable, no necesaria; su fuerza depende del tamaño y representatividad de la muestra.

Argumento por analogía: su fuerza depende de la relevancia y número de semejanzas y de la ausencia de diferencias pertinentes; exigir semejanza en lo esencial.

Dilema: para refutarlo se muestra que una de las alternativas no es exhaustiva (falso dilema) o que una de las implicaciones no se sigue; se puede ofrecer una tercera vía.

Ensayo PAU: introducción con el problema y la tesis, desarrollo con argumentos y referencias a autores, objeción y respuesta, conclusión; coherencia y claridad puntúan tanto como el contenido.

Cita y paráfrasis: atribuir correctamente una idea a su autor y distinguirla de la propia; el comentario debe explicar el texto, no solo resumirlo ni sustituirlo por opiniones.

Commentary protocol: state the passage's thesis in one sentence, reconstruct its premises, identify technical terms, then assess objections; never merely paraphrase.

Key term clusters: Platonic eidos versus Aristotelian morphe; Cartesian idea as mental content versus Lockean idea as experienced content; Kantian phenomenon versus noumenon.

Argument mapping: label premises P1...Pn, mark inference indicators (therefore, since, it follows), and test whether the conclusion survives denial of any single premise.

Historical triangulation: place the fragment by author, work, period and school, and connect it to at least one rival position on the same problem (e.g., Hume against Descartes on causality).

Conceptual ambiguity check: verify that a term keeps one sense throughout; equivocation between descriptive and normative uses invalidates the inference even with true premises.

Essay rubric: explicit thesis, reasoned defence, anticipated objection and reply, accurate use of authors as support rather than ornament, and a conclusion that restates the defended thesis.

Validity versus truth: a deductively valid argument can have false premises; soundness requires both valid form and true premises, so evaluate form and content separately.

Eudemonismo (Aristóteles), hedonismo (Epicuro), estoicismo (virtud como único bien), deontologismo (Kant) y utilitarismo (Mill) se distinguen por el criterio de moralidad: fin, deber o consecuencia.

Kant: obrar moralmente exige universalizar la máxima y tratar a la humanidad siempre como fin, nunca solo como medio; la buena voluntad es lo único incondicionalmente bueno.

Contractualismo: Hobbes (seguridad), Locke (propiedad y derechos), Rousseau (voluntad general) explican el origen y límite del poder político de modos distintos.

Marx: la ideología legitima los intereses de la clase dominante; la emancipación exige transformar las condiciones materiales, no solo las ideas.

Nietzsche y Foucault: la moral y el saber están ligados a relaciones de poder; la genealogía muestra cómo se formaron históricamente los valores que parecen evidentes.

Escuela de Frankfurt: la razón instrumental convierte medios en fines y produce dominación; la teoría crítica debe orientarse a la emancipación.

Rawls (contractualismo contemporáneo): posición original y velo de ignorancia fundan principios de justicia; el principio de diferencia admite desigualdades solo si benefician a los menos favorecidos.

Multiculturalismo y reconocimiento (Taylor, Habermas): la identidad se forma en el diálogo; la política del reconocimiento plantea el conflicto entre igualdad y diferencia.

Realismo frente a idealismo: el realismo afirma la existencia independiente del sujeto; el idealismo (Berkeley, Hegel) reduce el ser a lo mental o racional.

Racionalismo (Descartes, Spinoza, Leibniz) y empirismo (Locke, Hume, Berkeley) se oponen por el origen del conocimiento: innatismo y deducción frente a experiencia e inducción.

Kant sintetiza ambos: el conocimiento empieza con la experiencia pero no todo procede de ella; las formas a priori hacen posible la ciencia sin ser ideas innatas actuales.

Causalidad: Hume la reduce a conjunción constante y hábito; Kant la justifica como categoría a priori; la ciencia contemporánea la reformula como regularidad o intervención.

Problema de la inducción (Hume, Popper): la observación repetida no garantiza la ley universal; Popper propone la falsabilidad como criterio de demarcación científica.

Kuhn: paradigmas, ciencia normal y revoluciones; el cambio científico no es acumulativo sino un cambio de marco con inconmensurabilidad parcial.

Verdad: correspondencia (Aristóteles, Tomás de Aquino), coherencia (Hegel, idealismo), consenso (Habermas) y pragmática (James) ofrecen criterios distintos de validez.

Libre albedrío: determinismo (Spinoza, Laplace), compatibilismo (Hume, Hobbes) e incompatibilismo libertario (Sartre) definen el debate sobre la responsabilidad moral.

Séneca (estoicismo romano-hispano): la virtud basta para la felicidad; el sabio domina las pasiones y acepta el destino racional del cosmos.

Raimundo Lulio y la escolástica hispana: el Ars magna y la combinación de conceptos; la Escuela de Salamanca (Vitoria, Suárez) desarrolla el derecho de gentes y la justicia de la guerra.

Ortega y Gasset: perspectiva, circunstancia y razón vital; la rebelión de las masas analiza el hombre-masa y la crisis de la cultura europea.

Unamuno: el sentimiento trágico de la vida; el conflicto entre razón y fe, el ansia de inmortalidad y el hombre de carne y hueso frente al sujeto abstracto.

Zubiri: inteligencia sentiente; la realidad se aprehende en la aprehensión primordial antes de toda conceptualización; crítica del dualismo sujeto-objeto.

María Zambrano: razón poética; la filosofía como aurora y el exilio como condición del pensamiento; crítica de la razón instrumental desde la experiencia vital.

Ferrater Mora y la recepción analítica: diccionario filosófico y análisis del lenguaje; la filosofía española del siglo XX dialoga con la fenomenología y el existencialismo europeos.

Regla de contexto: situar a cada autor español en su corriente (estoicismo, escolástica, krausismo, generación del 98, Escuela de Madrid) y vincularlo con el problema del temario correspondiente.

Distinción sentido/referencia (Frege): el sentido es el modo de presentación del objeto; dos expresiones con la misma referencia pueden tener distinto sentido.

Descripciones definidas (Russell): se analizan como cuantificadores existenciales; las descripciones vacías no son nombres lógicos y generan problemas de referencia.

Wittgenstein I: el lenguaje figura el mundo mediante proposiciones; lo que no puede decirse se muestra; de lo que no se puede hablar hay que callar.

Wittgenstein II: significado como uso; juegos de lenguaje y parecidos de familia; el lenguaje ordinario disuelve los pseudoproblemas filosóficos.

Actos de habla (Austin, Searle): locutivo, ilocutivo y perlocutivo; hablar es actuar; las condiciones de felicidad determinan el éxito del acto.

Teoría de la verdad como correspondencia frente a la teoría semántica de Tarski: la verdad se define para lenguajes formalizados mediante la convención T.

Quine: holismo y crítica de los dos dogmas del empirismo; la indeterminación de la traducción y la relatividad ontológica cuestionan el significado fijo.

Regla de análisis: distinguir uso y mención de una expresión (comillas), y distinguir enunciados analíticos, sintéticos y necesarios a posteriori.

Argumento ontológico (Anselmo): Dios es lo mayor concebible; si existiera solo en el entendimiento, podría pensarse algo mayor; Kant y Aquino lo rechazan porque la existencia no es un predicado real.

Cinco vías de Tomás de Aquino: movimiento, causalidad eficiente, contingencia, grados de perfección y finalidad; todas concluyen en un primer principio que llama Dios.

Argumento cosmológico (Kalam y Leibniz): todo lo que comienza a existir tiene causa; el universo comenzó; se requiere una causa primera o razón suficiente.

Argumento teleológico: el orden del mundo sugiere un diseñador; Hume y Darwin ofrecen objeciones basadas en el mal y en la selección natural como explicación alternativa.

Problema del mal (Epicuro, Hume): si Dios es omnipotente y bueno, ¿por qué existe el mal? Respuestas: privación (Agustín), libre albedrío y mal como condición del bien mayor.

Fe y razón: credo ut intelligam (Agustín, Anselmo), armonía tomista, doble verdad averroísta y separación ockhamista de los ámbitos de competencia.

Ateísmo y crítica (Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud): la religión como proyección, opio, moral de esclavos o ilusión; la crítica desplaza el debate de la prueba a la génesis.

Regla de análisis: distinguir argumentos a priori (ontológico) de a posteriori (cosmológico, teleológico) y evaluar cada premisa por separado.

Platón: el arte es imitación (mímesis) de la copia sensible y queda dos grados por debajo de la Idea; por eso lo expulsa de la ciudad ideal.

Aristóteles: la poesía imita lo universal y verosímil, no lo particular; la catarsis purga las pasiones trágicas (compasión y temor).

Kant: el juicio de gusto es desinteresado, subjetivo y universal, sin concepto; lo bello y lo sublime se distinguen por la relación con la imaginación y la razón.

Hegel: el arte es una forma del Espíritu absoluto junto a la religión y la filosofía; la belleza artística es superior a la natural porque nace del espíritu.

Nietzsche: lo apolíneo (forma, individuo, apariencia) y lo dionisíaco (embriaguez, unidad originaria) se conjugan en la tragedia griega.

Adorno: la industria cultural estandariza y mercantiliza el arte; el arte auténtico conserva una negatividad crítica frente a la sociedad administrada.

Benjamin: la reproductibilidad técnica destruye el aura de la obra y transforma la recepción; el cine y la fotografía abren posibilidades políticas nuevas.

Regla de análisis: distinguir juicios estéticos (gusto, valor) de juicios cognitivos (verdad) y explicar qué criterio de valoración usa cada autor.

Platón: alma tripartita (racional, irascible, concupiscible); el cuerpo es cárcel o instrumento; la inmortalidad del alma se argumenta por su afinidad con las Ideas.

Aristóteles: el alma es la forma del cuerpo vivo (hileomorfismo); distingue alma vegetativa, sensitiva y racional; el entendimiento agente es separable.

Descartes: dualismo de sustancias; la glándula pineal como punto de unión; el problema mente-cuerpo queda abierto como interacción inexplicada.

Materialismo de la mente: identidad mente-cerebro, conductismo lógico y funcionalismo explican los estados mentales por su papel causal o funcional, no por una sustancia.

Problema de las otras mentes: el argumento por analogía y la inferencia a la mejor explicación justifican atribuir mente a otros; el solipsismo es la alternativa escéptica.

Intencionalidad (Brentano, Husserl): los estados mentales se dirigen a objetos; Searle distingue intencionalidad intrínseca de la derivada (lenguaje, máquinas).

Persona y conciencia (Locke, Parfit): la identidad personal se funda en la continuidad de la conciencia y la memoria, no en la sustancia corporal.

Regla de análisis: separar la pregunta por la naturaleza (qué es la mente) de la pregunta por el acceso (cómo conocemos otras mentes) y evaluar cada respuesta por separado.

Agustín: la historia tiene sentido providencial; las dos ciudades (de Dios y terrena) se entremezclan hasta el juicio final.

Vico: la historia es obra humana y por eso cognoscible (verum ipsum factum); ciclos de los cursos y recursos de las naciones.

Hegel: la historia universal es el despliegue de la libertad; el individuo es instrumento del Espíritu; el fin de la historia es el Estado racional.

Marx: la historia avanza por contradicciones materiales y lucha de clases; el comunismo cierra la prehistoria de la humanidad.

Comte y el positivismo: la historia progresa por etapas de conocimiento; la sociología descubre leyes sociales como la física descubre leyes naturales.

Dilthey y Weber: comprensión frente a explicación; los tipos ideales y la neutralidad valorativa permiten analizar la acción social.

Escuela de Frankfurt: la razón instrumental y la industria cultural amenazan la emancipación; la teoría crítica diagnostica patologías sociales.

Fukuyama y Lyotard: fin de la historia frente a incredulidad ante los grandes relatos; ambos discuten el destino de la modernidad.

Rawls: posición original, velo de ignorancia y equilibrio reflexivo justifican dos principios de justicia; el principio de diferencia regula las desigualdades.

Nozick: teoría de los títulos; la justicia depende de la historia de las transferencias, no de un patrón distributivo; crítica de los impuestos como trabajo forzado.

Comunitarismo (MacIntyre, Taylor, Sandel): la identidad se forma en tradiciones y comunidades; la justicia no puede separarse de las concepciones del bien.

Habermas y la ética del discurso: una norma es válida si todos los afectados podrían aceptarla en un discurso racional libre de coacción.

Feminismo filosófico: crítica de la dicotomía público/privado y de la neutralidad pretendida; la ética del cuidado (Gilligan, Noddings) frente a la ética de la justicia.

Postcolonialismo (Said, Spivak): el saber y la representación están implicados en el poder colonial; la subalternidad plantea quién puede hablar.

Justicia global (Pogge, Sen): las instituciones internacionales afectan a los pobres; el enfoque de capacidades mide la justicia por libertades reales, no solo por recursos.

Regla de análisis: identificar el criterio de distribución (necesidad, mérito, igualdad, libertad) y el sujeto de la justicia (individuo, Estado, humanidad).

Sócrates: la educación es mayéutica; el maestro no transmite sino que ayuda a parir el conocimiento que ya está en el alumno.

Platón: la educación es conversión del alma hacia las Ideas; el mito de la caverna describe el ascenso del conocimiento sensible al inteligible.

Rousseau: educación natural en el Emilio; el niño no es un adulto en miniatura; la experiencia y los sentidos preceden a la razón.

Kant: la educación forma la autonomía; el hombre se hace hombre por la educación; disciplina, instrucción y formación moral.

Dewey: aprender haciendo; la escuela como comunidad democrática; el pensamiento reflexivo resuelve problemas prácticos.

Paulo Freire: educación bancaria frente a educación liberadora; el diálogo y la conciencia crítica transforman la realidad.

Aristóteles: la virtud se aprende por hábito y práctica; la phrónesis se forma con la experiencia y no se enseña por reglas.

Regla de análisis: distinguir educación como transmisión de contenidos de educación como formación de la autonomía y evaluar qué modelo defiende cada autor.

Heidegger: la técnica moderna es un modo de desvelar que reduce la naturaleza a fondo disponible (Gestell); la pregunta por la técnica no es técnica.

Escuela de Frankfurt: la razón instrumental convierte la naturaleza y las personas en medios; Adorno y Horkheimer analizan la dialéctica de la Ilustración.

McLuhan y la teoría de los medios: el medio es el mensaje; las tecnologías transforman la percepción y la vida social.

Posthumanismo (Haraway, Braidotti): el cyborg y la subjetividad nómada cuestionan las fronteras entre humano, animal y máquina.

Ética de la IA: problemas de sesgo algorítmico, opacidad, responsabilidad y autonomía; la explicabilidad y la rendición de cuentas son exigencias normativas.

Bioética (Jonas): el principio de responsabilidad exige prever las consecuencias de la técnica sobre las generaciones futuras.

Popper y la sociedad abierta: la ciencia progresa por conjeturas y refutaciones; la ingeniería social gradual frente a la utopía planificada.

Regla de análisis: distinguir la descripción técnica (cómo funciona) de la valoración ética (qué debemos permitir) y no derivar deberes de meros hechos.

Mística especulativa (Eckhart): la divinidad (Gottheit) trasciende a Dios; la unión se logra por desasimiento y vaciamiento del yo.

Sufismo (Ibn Arabí, Rumi): la unidad del ser (wahdat al-wujud); el amor como vía de conocimiento y la experiencia interior como fuente de saber.

Cábala y pensamiento judío (Maimónides, Spinoza): la razón interpreta la revelación; Spinoza identifica Dios con la naturaleza y critica la superstición.

Budismo: las cuatro nobles verdades; el no-yo (anatta) y la coproducción condicionada niegan la sustancia permanente.

Vedanta (Shankara): el brahman es la única realidad; el mundo es apariencia (maya); el yo individual (atman) es idéntico al brahman.

Taoísmo (Laozi): el tao es el principio inefable; el wu wei (no-acción) es la acción conforme a la naturaleza.

Teología negativa (Pseudo-Dionisio): de Dios solo puede decirse lo que no es; la vía negativa supera la analogía.

Regla de análisis: distinguir experiencia mística (descriptiva) de doctrina teológica (normativa) y no confundir ambas al comentar un texto.

Método histórico-genético: reconstruir el problema que un autor hereda y la respuesta que ofrece; evita leer autores antiguos con categorías modernas.

Anacronismo: proyectar conceptos actuales sobre épocas pasadas; el comentario debe usar el vocabulario del autor y explicar los anacronismos si se emplean.

Periodización: antigüedad, medievo, modernidad y contemporaneidad son convenciones; las rupturas (Descartes, Kant, Nietzsche) se discuten historiográficamente.

Canon y exclusión: la historia de la filosofía ha marginado a mujeres y tradiciones no europeas; la crítica feminista y postcolonial revisa el canon.

Escuela de Cambridge (Skinner, Pocock): los textos son actos lingüísticos en contextos políticos; el significado depende de la intención del autor.

Hermenéutica (Gadamer): prejuicios, horizonte y fusión de horizontes; la comprensión es histórica y el intérprete nunca es neutral.

Historia de los conceptos (Koselleck): los conceptos cambian de significado y su transformación es indicio de cambios sociales y políticos.

Regla de análisis: citar la obra y el contexto, distinguir la letra del texto de su interpretación y justificar la lectura con pasajes.

Herder: cada cultura tiene su propio espíritu (Volksgeist); el relativismo cultural rechaza la jerarquía de civilizaciones.

Hegel: el arte, la religión y la filosofía son formas del Espíritu absoluto; la cultura es el despliegue de la autoconciencia.

Nietzsche: la cultura se mide por la fuerza de sus individuos; la decadencia es la nivelación de la mediocridad.

Freud: la cultura exige la represión de los instintos; el malestar en la cultura es el precio de la vida social.

Escuela de Frankfurt: la industria cultural produce conformismo; la cultura de masas estandariza y despolitiza.

Multiculturalismo (Taylor): la política del reconocimiento exige respeto a la diferencia y no solo igualdad formal.

Hall y los estudios culturales: la identidad es relacional y se construye en la representación y el poder.

Regla de análisis: distinguir cultura como cultivo (Bildung) de cultura como conjunto de prácticas y evaluar qué modelo de identidad defiende cada autor.

Aristóteles: la physis tiene fines internos; la causa final explica el desarrollo del viviente; la generación espontánea es compatible con la teleología.

Mecanicismo moderno (Descartes, Newton): la naturaleza se explica por leyes matemáticas y causas eficientes; se elimina la causa final.

Kant: la teleología es un principio regulador para juzgar los organismos; no se puede demostrar que la naturaleza tenga fines.

Darwin: la selección natural explica el diseño sin diseñador; la variación y la herencia sustituyen la teleología.

Bergson: el élan vital y la duración; la vida es creación imprevisible y la inteligencia la fija en conceptos espaciales.

Ecología y ética ambiental (Leopold, Naess): la comunidad biótica tiene valor propio; la ética de la tierra y la ecología profunda amplían el sujeto moral.

Lovelock y la hipótesis Gaia: la Tierra como sistema autorregulado; se discute su estatuto científico y su valor normativo.

Regla de análisis: distinguir explicaciones por causas eficientes de explicaciones por fines y evaluar qué tipo de explicación exige cada fenómeno.

Causalidad mental: los estados mentales causan conducta; el problema es cómo encaja con la clausura causal de lo físico.

Dualismo interaccionista (Descartes) frente a epifenomenalismo (Huxley): en el segundo la mente es efecto sin eficacia causal.

Funcionalismo (Putnam, Fodor): los estados mentales se definen por su papel funcional; la mente es el software del cerebro.

Conductismo lógico (Ryle): los estados mentales son disposiciones a la conducta; el dogma del fantasma en la máquina.

Inteligencia artificial fuerte (Searle): la habitación china muestra que la sintaxis no basta para la semántica; la IA fuerte es imposible.

Libre albedrío y responsabilidad: el compatibilismo redefine la libertad como ausencia de coacción, no de determinación.

Acción intencional (Anscombe): la descripción de la acción bajo la que el agente la realiza; la intención no es un estado mental previo separable.

Regla de análisis: distinguir explicación por razones de explicación por causas y evaluar si ambas pueden coexistir sin reducción.

Pascal: la apuesta; la razón no puede decidir y la fe es un salto razonable ante la incertidumbre; el corazón tiene razones que la razón no conoce.

Kierkegaard: la verdad es subjetividad; el estadio religioso exige un salto y la fe es absurda desde la razón.

Nietzsche: la muerte de Dios abre el nihilismo; el superhombre crea valores y afirma el eterno retorno.

Heidegger: la angustia revela la nada y la finitud; la vida auténtica asume la muerte como posibilidad propia.

Sartre: la existencia sin esencia implica libertad y responsabilidad; la mala fe es la huida de esa libertad.

Camus: el absurdo surge del deseo de sentido frente al silencio del mundo; la rebeldía mantiene el absurdo sin resolverlo.

Frankl: la voluntad de sentido; el sufrimiento puede tener sentido y la logoterapia lo busca en la responsabilidad.

Regla de análisis: distinguir la pregunta por el sentido (existencial) de la pregunta por la verdad (epistémica) y evaluar qué respuesta ofrece cada autor.

Ética aplicada: bioética (aborto, eutanasia), ética animal (Singer), ética ambiental (Leopold) y ética de la tecnología (Jonas) aplican principios a casos concretos.

Singer: el principio de igual consideración de intereses; el especismo es injustificable y exige el vegetarianismo.

Dworkin: el aborto y la eutanasia se deciden por el valor de la vida y la autonomía; la santidad de la vida frente a la calidad de vida.

Habermas y el debate sobre la eutanasia: la dignidad humana exige consentimiento y ausencia de coacción; el Estado no puede imponer una concepción del bien.

Rawls: la justicia como equidad se aplica a la distribución de recursos sanitarios; el velo de ignorancia evita privilegios.

Ética del cuidado: la moral se organiza en torno a relaciones y responsabilidades concretas, no solo a principios universales.

Regla de análisis: en un caso aplicado, identificar los hechos relevantes, los principios en conflicto, los afectados y la decisión justificada.

Casos PAU: el comentario de un dilema ético exige argumentar ambas posiciones y tomar partido con razones, no solo describir.

Agustín: la Ciudad de Dios y la historia providencial; el tiempo como distensión del alma (Confesiones XI).

Ockham: la omnipotencia divina hace contingente el orden del mundo; la razón no puede demostrar los atributos divinos.

Descartes: Dios garantiza la verdad de las ideas claras y distintas; sin Dios el cogito no supera la duda.

Spinoza: Deus sive Natura; el amor intellectualis Dei es la beatitud; la libertad es necesidad comprendida.

Leibniz: la teodicea justifica a Dios ante el mal; este es el mejor de los mundos posibles.

Kant: los postulados de la razón práctica (libertad, inmortalidad, Dios) son exigencias morales, no objetos de conocimiento.

Hegel: la religión es representación del Espíritu absoluto; la filosofía la supera en concepto.

Regla de análisis: situar cada autor en la relación fe-razón y evaluar qué puede demostrarse y qué solo postularse.

Feuerbach: Dios es la proyección de la esencia humana; la teología se reduce a antropología.

Marx: la religión es el opio del pueblo; expresa la miseria y la consuela sin transformarla.

Nietzsche: el cristianismo es platonismo para el pueblo; la moral de esclavos invierte los valores nobles.

Freud: la religión es una ilusión que satisface deseos infantiles de protección; la ciencia la sustituye.

Escuela de Frankfurt: la religión puede conservar una promesa de trascendencia frente a la razón instrumental (Adorno, Benjamin).

Habermas: la religión aporta intuiciones morales que el Estado laico debe traducir al lenguaje público.

Regla de análisis: distinguir la crítica genética (origen de la creencia) de la crítica epistémica (verdad de la creencia) y evaluar cada una.

Casos: el debate sobre el laicismo y la libertad religiosa exige distinguir esfera pública, privada y estatal.

Modelos de relación (Barbour): conflicto, independencia, diálogo e integración entre ciencia y religión.

Galileo y el conflicto histórico: la interpretación bíblica y la astronomía; la autonomía de la ciencia frente a la autoridad.

Darwin y la teología: la selección natural elimina la necesidad del diseño; las respuestas teológicas van del rechazo a la integración.

Big Bang y creación: la cosmología no demuestra ni refuta la creación; la noción de creación no es una hipótesis física.

Milagro y ley natural (Hume): un milagro viola una ley de la naturaleza; la evidencia testimonial es insuficiente para creerlo.

Diseño inteligente: se presenta como ciencia pero carece de falsabilidad; la comunidad científica lo considera no científico.

Regla de análisis: distinguir explicación científica (causas naturales) de explicación religiosa (sentido) y no confundir sus ámbitos.

Casos: el debate sobre la enseñanza del creacionismo exige argumentar sobre el estatuto epistemológico de la ciencia.

Agustín: el mal es privación de bien; la gracia es necesaria para la voluntad herida por el pecado.

Tomás de Aquino: ley eterna, natural y humana; la conciencia es la aplicación de la ley natural a los casos.

Kant: la religión dentro de los límites de la mera razón; la moral conduce a los postulados.

Kierkegaard: el estadio religioso exige el salto y la fe es una relación personal, no una doctrina.

Levinas: la ética es la filosofía primera; el rostro del otro impone responsabilidad infinita.

Dworkin: la religión como actitud ante el valor; el ateísmo religioso es posible.

Regla de análisis: distinguir la fundamentación de la moral (autónoma o heterónoma) de su contenido y evaluar qué autor defiende cada modelo.

Casos: el debate sobre la objeción de conciencia exige argumentar sobre autonomía y ley.

Locke: la tolerancia religiosa; el Estado cuida los bienes civiles y la Iglesia la salvación; no se tolera lo que atenta contra el orden.

Spinoza: la libertad de filosofar es compatible con la paz del Estado; la superstición es el peligro.

Voltaire: la tolerancia como virtud política; la crítica del fanatismo y la defensa de la libertad de conciencia.

Rawls: el pluralismo razonable exige un consenso entrecruzado; la razón pública limita los argumentos religiosos en el debate político.

Habermas: la traducción de las intuiciones religiosas al lenguaje secular; la religión en la esfera pública.

Taylor: la secularización como cambio de las condiciones de la creencia, no solo decadencia de la religión.

Regla de análisis: distinguir laicidad (neutralidad del Estado) de laicismo militante (hostilidad a la religión) y evaluar qué modelo defiende cada autor.

Casos: el velo, la blasfemia y la financiación religiosa exigen argumentar sobre libertad, igualdad y neutralidad.