Bac Philo Série A cheat sheet

Conscience immédiate (spontanée, non réfléchie) vs conscience réfléchie (retour du sujet sur ses propres états) : la seconde seule fonde le « je pense ».

Descartes : le cogito (« je pense donc je suis ») établit la conscience comme certitude première, indubitable même sous l'hypothèse du malin génie.

Leibniz distingue perception (monade sans mémoire) et aperception (conscience claire) ; les petites perceptions inconscientes rendent compte de la continuité psychique.

Kant : le « je pense » est unité transcendantale de l'aperception, condition de possibilité de toute expérience objective, non substance.

Sartre : la conscience est intentionnelle (toute conscience est conscience de quelque chose) et la conscience de soi est préréflexive avant d'être réflexive.

Hegel : la conscience se forme par dialectique (conscience de soi, raison, esprit) ; la conscience malheureuse est figure de la scission interne.

Bergson : la conscience est mémoire et durée ; son intensité varie selon l'attention à la vie et la capacité d'action.

Distinction à mobiliser : conscience psychologique (constat des états mentaux) vs conscience morale (jugement du bien et du mal).

Freud : l'hypothèse de l'inconscient est nécessaire car les données de la conscience présentent des lacunes (rêves, lapsus, actes manqués, symptômes).

Topiques freudiennes : première (inconscient/préconscient/conscient), seconde (ça, moi, surmoi) ; refoulement comme mécanisme central.

Preuve de l'inconscient : formation de compromis, résistance en analyse, transfert ; l'inconscient est dynamique, non un simple « non-conscient ».

Leibniz et Schopenhauer préfigurent l'idée de volonté ou de perceptions obscures agissant sans conscience claire.

Nietzsche : l'inconscient comme jeu des pulsions et de la volonté de puissance ; la conscience n'est qu'un instrument superficiel.

Canguilhem et la psychanalyse : statut scientifique contesté (Popper : non falsifiable ; Grünbaum : méthode clinique).

Objection classique : l'inconscient psychique n'est pas l'inconscient physiologique (neurologie) ; ne pas confondre les deux registres.

Enjeu moral : si l'inconscient détermine, la responsabilité et l'imputation se déplacent vers la prise de conscience et le travail sur soi.

Sujet logique (support d'attributs), sujet grammatical, sujet psychologique (moi), sujet juridique (titulaire de droits) : ne pas les confondre.

Descartes : le sujet est substance pensante (res cogitans), fondement certain ; Hume le dissout en faisceau de perceptions sans identité substantielle.

Kant : le sujet transcendantal (conditions a priori de la connaissance) se distingue du moi empirique, objet de la psychologie.

Locke : identité personnelle fondée sur la continuité de la mémoire et de la conscience, non sur l'identité de substance.

Sartre : existence précède essence ; le sujet est liberté et projet, « condamné à être libre », sans nature préalable.

Structuralisme (Lévi-Strauss, Foucault, Lacan) : le sujet est effet de structures (langage, institutions, inconscient) ; « mort de l'homme ».

Ricoeur : identité-idem (mêmeté) vs identité-ipse (ipséité) ; l'identité narrative se construit par le récit.

Le sujet de droit (personne juridique) est une construction normative, distincte du sujet métaphysique.

Raison comme faculté des principes et de l'inférence : distinguer raison théorique (connaître) et raison pratique (agir).

Rationalisme (Platon, Descartes, Leibniz) : la raison peut atteindre les structures du réel ; principe de raison suffisante.

Empirisme (Hume, Locke) : toute connaissance dérive de l'expérience ; la raison n'est qu'un calcul sur des impressions.

Kant : synthèse a priori et révolution copernicienne ; la raison connaît les phénomènes, non les choses en soi ; antinomies de la raison pure.

Hegel : le réel est rationnel et le rationnel est réel ; la raison est dialectique et historique.

Limites de la raison : scepticisme (Pyrrhon, Hume), irrationalisme (Nietzsche, Kierkegaard), critique des idéologies.

Principe de non-contradiction et principe d'identité : conditions minimales de tout discours rationnel.

Raison et réel : ne pas confondre validité logique (cohérence) et vérité (adéquation au réel).

Théories de la vérité : correspondance (adéquation chose/esprit), cohérence (système), pragmatique (utilité), consensus (Habermas).

Vérité de fait vs vérité de raison (Leibniz) ; jugements analytiques vs synthétiques (Kant) ; vérités contingentes vs nécessaires.

Théorie sémantique de Tarski : « la neige est blanche » est vrai si et seulement si la neige est blanche ; vérité comme prédicat.

Correspondance et critère : l'évidence (Descartes) est critiquée comme critère (elle peut être trompeuse) ; la vérification expérimentale comme critère.

Scepticisme : impossible de sortir de l'apparence pour comparer pensée et réel ; réponse par le critère de la cohérence et de l'accord intersubjectif.

Vérité et opinion (doxa) chez Platon : la vérité exige la justification et la remontée aux principes.

Vérité et mensonge : le mensonge suppose la vérité (on ne ment que sur ce qui est tenu pour vrai) ; question du droit de mentir (Kant vs Constant).

Erreur vs illusion : l'erreur est un jugement faux évitable, l'illusion une apparence persistante malgré la connaissance de sa fausseté.

Méthode expérimentale (Claude Bernard) : observation, hypothèse, expérimentation, contre-épreuve ; le fait est construit, non donné brut.

Bacon : la technique comme puissance sur la nature ; critique des « idoles » qui obscurcissent l'entendement.

Popper : falsifiabilité comme critère de scientificité ; asymétrie vérification/falsification ; science comme conjectures et réfutations.

Kuhn : paradigmes et révolutions scientifiques ; la science normale résout des énigmes dans un cadre admis.

Bachelard : obstacle épistémologique, rupture avec l'expérience première, « le fait est conquis, construit, constaté ».

Technique : distinction outil/machine ; Simondon sur l'objet technique et sa genèse ; question de l'autonomie de la technique (Ellul).

Heidegger : la technique moderne comme « arraisonnement » (Gestell) qui réduit la nature à un fonds disponible.

Éthique de la technique : responsabilité (Jonas), principe de précaution, question des fins vs des moyens.

Beau comme qualité objective (Platon, classicisme : proportion, harmonie) vs beau comme sentiment subjectif (Hume, Kant).

Kant : jugement de goût désintéressé, universel sans concept, « finalité sans fin » ; le sublime diffère du beau (dépassement de l'imagination).

Art comme imitation (mimesis, Platon/Aristote) vs art comme expression (romantisme, Hegel : l'art comme manifestation de l'esprit).

Hegel : mort de l'art au sens de la fin de sa fonction révélatrice ; l'art appartient au passé de l'esprit absolu.

L'art et la vérité : Heidegger, l'œuvre d'art ouvre un monde et instaure une vérité ; critique de l'esthétisation.

Expérience esthétique : contemplation désintéressée (Kant), choc (Benjamin), jeu (Gadamer).

Art et technique : l'artisan produit selon un modèle, l'artiste invente ; question du statut de l'œuvre reproductible (Benjamin, reproductibilité technique).

Critique d'art et relativisme du goût : « à chacun son goût » vs existence d'un sens commun esthétique.

Liberté négative (absence de contrainte) vs liberté positive (capacité d'agir selon sa volonté) ; liberté formelle vs réelle.

Libre arbitre et déterminisme : compatibilisme (Hume, Hobbes) vs incompatibilisme (libertarisme métaphysique) ; Spinoza : liberté = connaissance de la nécessité.

Kant : liberté comme autonomie de la volonté ; le droit est la limitation de la liberté de chacun par la loi pour la concilier avec celle des autres.

Contrat social : Hobbes (souveraineté absolue, sécurité), Locke (droits naturels, résistance), Rousseau (volonté générale, souveraineté du peuple).

Justice distributive (Aristote : proportionnalité), commutative (échange), corrective ; Rawls : voile d'ignorance et principe de différence.

Loi naturelle vs loi positive ; droit naturel (Cicéron, Locke) vs positivisme juridique (Kelsen, Hart).

État de droit : séparation des pouvoirs (Montesquieu), légalité, contrôle juridictionnel ; tyrannie = pouvoir sans loi.

Désobéissance civile (Thoreau, Rawls) : publique, non violente, justifiée par une injustice grave, dans une société quasi juste.

Morale déontologique (Kant) : agir par devoir, non conformément au devoir ; impératif catégorique et formule de l'humanité comme fin.

Conséquentialisme et utilitarisme (Bentham, Mill) : maximiser le bien-être ; critères d'évaluation portant sur les conséquences.

Éthique des vertus (Aristote) : juste milieu, phronesis, bonheur comme activité conforme à la vertu (eudaimonia).

Bonheur : état de satisfaction durable (eudémonisme) vs plaisir momentané (hédonisme) ; Epicure distingue plaisirs en repos et en mouvement.

Devoir et inclination : Kant oppose légalité (conformité extérieure) et moralité (intention) ; critique de l'impératif hypothétique.

Morale et religion : autonomie de la morale (Kant) vs hétéronomie (loi reçue de Dieu ou de la coutume).

Relativisme moral vs universalisme : objection de la tolérance et de l'ethnocentrisme.

Responsabilité morale : conditions d'imputabilité (connaissance, volonté, absence de contrainte) ; question de la responsabilité collective.

Société naturelle (Aristote : l'homme est animal politique) vs société artificielle (Hobbes, Rousseau : convention et contrat).

Culture vs nature : la culture est ce qui est acquis, transmis, institué ; Levi-Strauss : prohibition de l'inceste comme seuil du culturel.

Ethnocentrisme vs relativisme culturel : critique de la hiérarchie des cultures (Montaigne, Levi-Strauss).

Histoire : sens et finalité (Hegel : ruse de la raison ; Marx : matérialisme historique, lutte des classes) vs contingence (Popper, Aron).

Progrès : notion à interroger (progrès technique ≠ progrès moral) ; critique de la philosophie de l'histoire.

Travail : aliénation (Hegel, Marx) et émancipation ; le travail comme médiation entre l'homme et la nature.

Lien social : solidarité mécanique/organique (Durkheim), communauté vs société (Tönnies).

Langage et culture : le langage structure la pensée (hypothèse Sapir-Whorf) ; question de la traduction et de l'universel.

Foi et raison : opposition (Tertullien, Kierkegaard) vs conciliation (Thomas d'Aquin, raison au service de la foi).

Preuves de l'existence de Dieu : ontologique (Anselme, Descartes), cosmologique, téléologique ; critique kantienne (l'existence n'est pas un prédicat).

Critique de la religion : Feuerbach (projection de l'homme), Marx (opium du peuple), Nietzsche (nihilisme, mort de Dieu), Freud (illusion).

Déisme (Dieu créateur non interventionniste) vs théisme vs athéisme vs agnosticisme : positions distinctes.

Pascal : le Dieu des philosophes vs le Dieu d'Abraham ; le pari comme argument pragmatique.

Limites de la raison : antinomies kantiennes, scepticisme, irrationalisme ; la raison ne peut connaître le suprasensible.

Tolérance religieuse : Locke et Voltaire ; laïcité comme séparation du politique et du religieux.

Religion et morale : hétéronomie vs autonomie ; question de la spécificité du religieux (sacré, rite, croyance).

Structure : introduction (accroche, problématisation, annonce du plan), développement en 2 ou 3 parties, conclusion (bilan, réponse à la question).

La problématique doit faire apparaître un conflit d'interprétations ou un paradoxe, pas reformuler le sujet.

Le plan doit répondre à la question : chaque partie défend une thèse, la suivante la critique ou la dépasse.

Analyser tous les termes du sujet : définitions, distinctions, présupposés, domaine d'application.

Argumenter : thèse, argument, exemple ou référence philosophique, objection éventuelle ; éviter la simple juxtaposition d'auteurs.

Utiliser les références avec précision (auteur, œuvre, concept) sans paraphrase vague ; une référence doit servir l'argument.

Transition obligatoire : elle montre le lien logique entre les parties et relance la problématique.

Longueur indicative : introduction et conclusion chacune environ 1/5 du devoir ; éviter le hors-sujet et la récitation de cours.

Lire le texte deux fois : repérer la thèse de l'auteur, la structure argumentative, le problème posé et la conclusion.

Le commentaire doit expliquer le texte, non le résumer ni le paraphraser ; chaque phrase doit être justifiée par le texte.

Introduction : nature du texte, auteur, thèse, problème, annonce du plan (souvent linéaire, suivant les mouvements du texte).

Découper le texte en unités de sens ; expliquer les termes techniques et les présupposés implicites.

Confronter le texte à d'autres positions philosophiques pour éclairer, sans faire une dissertation hors du texte.

Repérer les connecteurs logiques (mais, donc, or, si) qui signalent l'argumentation.

Conclusion : bilan de l'explication et portée philosophique du texte ; pas d'avis personnel non argumenté.

Erreur fréquente : plaquer un cours sur le texte ; le texte est le seul objet du commentaire.