Le mariage de Ramata
Ramata a 16 ans. Elle est en classe de première C au lycée de sa sous-préfecture. Son père, cultivateur, a accepté 150 000 francs et dix sacs de riz d'un commerçant de 51 ans, déjà marié, et a fixé la cérémonie pendant les vacances de Pâques. Le chef de village et les notables considèrent l'accord comme régulier : la coutume de la lignée autorise le mariage dès la puberté, et la dot scelle l'alliance entre deux familles. Ramata refuse. Elle a écrit à sa tante, infirmière à Abidjan, qui lui rappelle que la loi fixe l'âge légal du mariage à 18 ans et que les mariages forcés sont punis. Le père répond que « la loi des Blancs ne connaît pas nos usages », que sans la dot il ne pourra plus payer les frais scolaires de ses deux fils, et que sa fille « manque de respect ».
1. Le père invoque la coutume, l'État invoque la loi. Qui a raison ?
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La question est double : juridique et morale.
Juridiquement, dans un État moderne, le droit positif fixe l'âge légal et prohibe le mariage forcé. La coutume n'a force de loi que dans le cadre que l'État lui reconnaît (coutume secondum legem), jamais contre la loi. Kelsen rappelle qu'un ordre juridique hiérarchise ses normes : une règle coutumière contraire à la loi est invalide. Le père peut invoquer un usage, non un droit.
Moralement, c'est plus difficile. Le relativisme culturel (Lévi-Strauss) avertit qu'on ne juge pas une coutume de l'extérieur sans comprendre le système symbolique qui lui donne sens : la dot n'est pas un achat, elle scelle une alliance et offre des garanties à l'épouse dans sa belle-famille. Mais le relativisme décrit, il ne justifie pas ; toute culture est aussi traversée de critiques internes, et l'on peut se demander si la coutume respecte la personne qu'elle prétend protéger. Ici, Ramata refuse explicitement : l'accord se conclut sur son corps sans son consentement, et c'est là le critère décisif.
Conclusion : la loi a raison juridiquement ; la coutume garde une valeur anthropologique, mais elle ne peut fonder un droit contre la personne.
2. Ramata est-elle libre de refuser ?
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Deux sens de la liberté doivent être distingués.
La liberté négative est l'absence de contrainte extérieure : Ramata n'est pas séquestrée aujourd'hui, mais elle subit une pression familiale, économique et sociale, et la cérémonie est déjà fixée.
La liberté positive est l'autonomie, la capacité de se donner sa propre loi (Kant, Sartre). Or son refus écrit, argumenté, adressé à sa tante, est déjà un acte d'autonomie : elle se pose comme sujet là où la coutume la traite comme objet d'échange.
Objection : peut-on dire libre celle dont la situation rend le choix très coûteux - perte de scolarité, rupture familiale, réputation ? Sartre répond que la liberté n'est pas l'absence de situation mais la manière de la dépasser : nous sommes « condamnés à être libres », y compris pour assumer un refus. Bourdieu objecterait que l'habitus rend certains refus impensables ; c'est pourquoi l'école et l'information, la lettre à la tante, sont des conditions de la liberté réelle.
Conclusion : Ramata est libre au sens de l'autonomie, mais cette liberté est menacée dans son exercice. La liberté n'est pas un fait, c'est une conquête et une institution.
3. Quel doit être le rôle de l'État dans ce conflit ?
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Trois conceptions s'opposent.
L'État gendarme n'intervient que contre la violence ; ici, la contrainte est réelle, mais cette conception laisse intacte la pression sociale.
L'État protecteur des droits garantit l'intégrité et la dignité de la personne, y compris contre sa propre famille : c'est la logique de l'âge légal et de la pénalisation des mariages forcés.
L'État paternaliste déciderait à la place des communautés, au risque de nier leur autonomie et de provoquer une résistance qui se retourne contre les filles.
Le rôle juste se situe entre la deuxième et le respect des communautés : faire respecter la loi, mais aussi offrir une alternative réelle (internat, bourse, hébergement) ; travailler avec les chefs et les associations de femmes plutôt que contre eux ; sanctionner les auteurs sans transformer la jeune fille en victime passive, car elle a déjà agi.
L'État n'a pas à choisir entre la coutume et la loi : il doit faire en sorte que la loi rende la coutume compatible avec les droits, et que Ramata ait les moyens effectifs de son choix. Sinon, la liberté reste formelle.