Bac Philo Série C cheat sheet

Conscience spontanée (immédiate, irréfléchie) vs conscience réfléchie (retour du sujet sur lui-même) : distinction fondatrice de la tradition cartésienne.

Cogito ergo sum (Descartes) : le doute le plus radical ne peut atteindre la certitude que j'existe comme chose qui pense.

Conscience = intentionnalité chez Husserl : toute conscience est conscience de quelque chose, elle vise un objet.

Le cogito prouve l'existence du sujet pensant, non celle du corps ni du monde extérieur : d'où l'argument du rêve et du malin génie.

Conscience morale (jugement du bien et du mal) ≠ conscience psychologique (savoir immédiat de ses états) : ne pas confondre les deux sens.

Hegel : la conscience se forme par étapes (conscience sensible, perception, entendement, conscience de soi, raison) dans la Phénoménologie de l'esprit.

Sartre : la conscience est néant d'être, elle n'est pas une chose ; elle est liberté et projet, non substance.

Critère d'usage : si l'énoncé porte sur la certitude du sujet, citer Descartes ; s'il porte sur le rapport au monde, citer Husserl ou Merleau-Ponty.

Freud : l'hypothèse de l'inconscient est justifiée par les actes manqués, les rêves, les lapsus et les symptômes névrotiques, qui ont un sens caché.

Topiques freudiennes : première (inconscient, préconscient, conscient) ; seconde (ça, moi, surmoi).

Le refoulement est le mécanisme qui maintient hors de la conscience une représentation jugée incompatible ; il produit le retour du refoulé.

Leibniz : les petites perceptions, inconscientes mais réelles, prouvent une activité psychique sans conscience claire.

L'inconscient n'est pas le non-conscient biologique : c'est un système psychique structuré, avec ses lois (condensation, déplacement).

Objection : rendre l'homme irresponsable ? Freud répond que la psychanalyse élargit la responsabilité en rendant le sujet conscient de ses déterminations.

Schopenhauer : le vouloir-vivre, volonté aveugle, précède et détermine la conscience ; la conscience est surface.

Critère d'usage : distinguer inconscient freudien (contenus refoulés, langage) et inconscient romantique ou métaphysique (volonté cosmique).

Perception ≠ sensation : la sensation est ponctuelle et passive, la perception est structurée, active et chargée de sens.

Gestaltpsychologie : la forme (Gestalt) est première ; lois d'organisation (proximité, similitude, continuité, clôture) expliquent la structuration perceptive.

Merleau-Ponty : la perception est incarnée, elle se fait dans un corps vécu, avant toute distinction sujet/objet.

Illusions perceptives (Müller-Lyer, figure ambiguë canard-lapin) : preuve que la perception n'est pas une copie fidèle du réel.

Théorie intellectualiste (Descartes, Alain) : percevoir c'est juger, corriger par la raison les données des sens.

Théorie empiriste (Locke, Hume) : la perception dérive de sensations élémentaires combinées par association.

La perception suppose un arrière-plan : on ne perçoit que sur fond d'un monde déjà familier (Heidegger : la chose est d'abord outil).

Critère d'usage : si l'énoncé dit que percevoir c'est recevoir, viser l'empirisme ; s'il dit que percevoir c'est interpréter, viser l'intellectualisme ou la phénoménologie.

Vérité-correspondance (adaequatio rei et intellectus) vs vérité-cohérence (système de propositions) vs vérité pragmatique (ce qui réussit).

Correspondance : une proposition est vraie si elle correspond au réel ; objection : comment comparer la pensée et la chose sans sortir de la pensée ?

Science : démarche hypothético-déductive ; l'expérience ne prouve pas, elle réfute (Popper, falsifiabilité).

Bachelard : la science se construit contre l'opinion et les obstacles épistémologiques ; rupture, pas continuité avec le sens commun.

Kuhn : paradigmes et révolutions scientifiques ; la science normale résout des énigmes dans un cadre admis.

Technique : ensemble des procédés de transformation de la nature ; Aristote distingue praxis (agir) et poièsis (produire).

Heidegger : la technique moderne est arraisonnement (Gestell), elle réduit la nature à un fonds disponible.

Critère d'usage : vérité de fait (contingente, vérifiable) vs vérité de raison (nécessaire, démontrable) chez Leibniz.

Libre arbitre : pouvoir de choisir sans être déterminé ; thèse défendue par Descartes et Sartre, contestée par le déterminisme.

Déterminisme : tout événement a une cause ; Spinoza : les hommes se croient libres car ils ignorent les causes qui les déterminent.

Liberté négative (absence de contrainte) vs liberté positive (capacité de se gouverner soi-même) : distinction de Isaiah Berlin.

Liberté d'indifférence (pouvoir de choisir contrairement à toute raison) vs liberté éclairée (choisir selon la raison) : Descartes juge la première le plus bas degré de liberté.

Sartre : l'homme est condamné à être libre ; l'angoisse naît de la responsabilité totale ; mauvaise foi = refus de cette liberté.

Spinoza : la liberté est la connaissance adéquate des causes, non l'absence de cause ; liber = celui qui comprend sa nécessité.

Libre arbitre et responsabilité morale sont liés : sans liberté, ni mérite ni blâme (Kant : tu dois donc tu peux).

Critère d'usage : liberté métaphysique (pouvoir de choisir) / liberté politique (droits garantis) / liberté morale (autonomie de la volonté).

Justice distributive (répartition selon le mérite ou le besoin) vs justice commutative (échange, égalité arithmétique) : distinction d'Aristote.

Justice comme légalité (obéir aux lois) vs justice comme légitimité (lois conformes au droit naturel) : Antigone illustre le conflit.

Rawls : position originelle et voile d'ignorance ; principes de justice choisis équitablement ; principe de différence (inégalités au bénéfice des plus défavorisés).

État de nature (Hobbes : guerre de tous contre tous) → contrat social (Hobbes, Locke, Rousseau) : la légitimité vient du consentement, non de la force.

Rousseau : la volonté générale n'est pas la somme des volontés particulières ; elle vise l'intérêt commun.

Montesquieu : séparation des pouvoirs (exécutif, législatif, judiciaire) comme garantie contre le despotisme.

Loi : règle générale et obligatoire ; « nul n'est censé ignorer la loi » ; la loi positive peut être injuste (droit de résistance chez Locke).

Critère d'usage : si l'énoncé porte sur la répartition des biens, viser la justice distributive ; s'il porte sur le contrat, viser Hobbes, Locke ou Rousseau.

Morale déontologique (Kant) : agir par devoir, selon une maxime universalisable ; l'impératif catégorique ne dépend d'aucune fin extérieure.

Morale conséquentialiste (utilitarisme, Bentham, Mill) : juger l'acte par ses conséquences, maximiser le bonheur du plus grand nombre.

Morale de la vertu (Aristote) : la vertu est un juste milieu entre deux vices, acquis par l'habitude et la prudence (phronèsis).

Kant : le bonheur n'est pas le principe de la morale ; il est un idéal de l'imagination, non un devoir.

Distinction devoir (obligation morale) vs contrainte (obligation légale ou physique) : le devoir suppose la liberté.

Aristote : le bonheur (eudaimonia) est l'activité de l'âme selon la vertu, non le plaisir ni la richesse.

Épicurisme : le bonheur est ataraxie (absence de trouble) et aponie (absence de douleur) ; stoïcisme : vivre selon la nature et la raison.

Critère d'usage : si l'énoncé juge l'intention, viser Kant ; s'il juge le résultat, viser l'utilitarisme ; s'il juge le caractère, viser Aristote.

L'art comme imitation (mimèsis, Platon, Aristote) : l'œuvre imite la nature ; Platon la dévalue comme copie de copie.

L'art comme expression (romantisme, Hegel) : l'œuvre exprime l'intériorité et l'esprit d'une époque ; « l'art est la manifestation sensible de l'idée » (Hegel).

Beau : beauté libre vs beauté adhérente chez Kant ; le jugement de goût est subjectif mais prétend à l'universalité, désintéressé et sans concept.

Kant : le génie est le talent naturel qui donne ses règles à l'art ; l'art n'est pas la science et ne s'apprend pas par règles.

L'art et la technique : l'œuvre d'art n'est pas un simple produit utile ; la technè grecque englobe pourtant l'art.

L'art comme critique sociale (Brecht, Adorno) : l'œuvre peut dénoncer, provoquer, contester l'ordre établi.

La question « qu'est-ce que l'art ? » devient centrale au XXe siècle (Duchamp, ready-made) : le statut d'objet d'art dépend du contexte institutionnel.

Critère d'usage : si l'énoncé porte sur le plaisir désintéressé, viser Kant ; s'il porte sur l'imitation, viser Platon ou Aristote.

Langage : faculté de communiquer par signes ; langue : système social de signes (Saussure) ; parole : usage individuel de la langue.

Saussure : le signe linguistique unit signifiant (image acoustique) et signifié (concept) ; le lien entre les deux est arbitraire.

Langage humain vs communication animale : double articulation, productivité, déplacement, récursivité (Chomsky).

Fonctions du langage (Jakobson) : référentielle, expressive, conative, phatique, métalinguistique, poétique.

Le langage structure la pensée (hypothèse Sapir-Whorf) ; thèse opposée : la pensée précède et dépasse le langage (Descartes, Chomsky).

Parole performative (Austin) : dire, c'est faire (promettre, baptiser, marier) ; distinction constatif/performatif.

Le langage peut tromper et manipuler : sophistique, rhétorique, propagande ; d'où la nécessité de la critique du langage.

Critère d'usage : distinguer langage (faculté), langue (système), parole (acte) avant toute réponse sur le sujet.

Travail comme peine et malédiction (étymologie tripalium ; Genèse : « tu gagneras ton pain à la sueur de ton front »).

Hegel : le travail forme et éduque (Bildung) ; par le travail, l'homme se reconnaît dans l'œuvre et accède à la conscience de soi.

Marx : le travail est l'essence de l'homme, mais il est aliéné dans le capitalisme (plus-value, travailleur séparé du produit).

Arendt : distinction travail (labor, cycle vital, jamais achevé) / œuvre (work, objet durable) / action (praxis politique).

Nietzsche et le travail comme divertissement : il détourne de la question du sens et de la liberté.

Le travail comme valeur sociale : revenu, statut, intégration ; le chômage comme exclusion sociale et non seulement perte de revenu.

Technique et travail : la machine remplace et transforme le travailleur ; question du chômage technologique et de la qualification.

Critère d'usage : si l'énoncé porte sur la transformation de la nature, viser Hegel ou Marx ; s'il porte sur la condition humaine, viser Arendt.

Religion : système de croyances et de pratiques liant l'homme au sacré (lien, religare) ; croyance ≠ savoir.

Preuves de l'existence de Dieu : ontologique (Anselme, Descartes), cosmologique (Aristote, Leibniz), téléologique (Paley) ; Kant en critique la validité théorique.

Kant : la religion dans les limites de la simple raison ; Dieu est un postulat de la raison pratique, non un objet de connaissance.

Feuerbach : Dieu est une projection de l'homme, l'aliénation de ses propres qualités ; Marx : la religion est « l'opium du peuple ».

Nietzsche : « Dieu est mort », annonce de la perte du fondement des valeurs ; le nihilisme menace.

Foi et raison : « credo quia absurdum » (Tertullien) vs « fides quaerens intellectum » (Augustin, Anselme).

Durkheim : la religion est un fait social, elle fonde la cohésion et le sacré collectif ; distinction sacré/profane.

Critère d'usage : distinguer la question de la vérité de la croyance (philosophie) de son étude sociologique (Durkheim, Weber).

Histoire-récit (historiographie, connaissance du passé) vs histoire-réalité (le passé tel qu'il a eu lieu) : distinction à poser d'emblée.

Le fait historique n'est pas un fait brut : il est construit par l'historien (sélection, sources, interprétation).

Déterminisme historique (Marx : lutte des classes, Hegel : ruse de la raison) vs contingence et rôle des individus.

Sens de l'histoire : progrès (Kant, Condorcet, Hegel) vs critique du progrès (Nietzsche, Adorno, Foucault).

« Ceux qui ne connaissent pas l'histoire sont condamnés à la répéter » (Santayana) : fonction critique et morale de l'histoire.

Histoire et mémoire : la mémoire est sélective et affective, l'histoire vise la connaissance ; distinction de Pierre Nora.

Fins de l'histoire (Fukuyama, Kojève) : question de l'achèvement d'un processus historique, à discuter avec prudence.

Critère d'usage : si l'énoncé porte sur la connaissance du passé, viser l'épistémologie de l'histoire ; s'il porte sur le sens, viser Hegel ou Marx.

Société : ensemble organisé de relations entre individus, régi par des normes, des institutions et une culture.

Holisme (Durkheim) : le social s'explique par le social ; les faits sociaux sont extérieurs et contraignants pour l'individu.

Individualisme méthodologique (Weber) : les phénomènes sociaux s'expliquent par les actions et motivations individuelles.

Lien social : solidarité mécanique (sociétés traditionnelles, similitude) vs organique (modernes, division du travail) chez Durkheim.

Contrat social et société civile : distinction entre l'État et la société civile (Hegel, Marx).

Aliénation sociale (Marx, Lukacs) : l'individu est séparé de son activité, de son produit et de ses semblables.

Conflit et intégration : la société est-elle un ordre consensuel (Durkheim, Parsons) ou un champ de luttes (Marx, Bourdieu) ?

Critère d'usage : distinguer explication par le tout (holisme) et par l'individu (individualisme méthodologique) avant de trancher.

Empirisme (Locke, Hume) : toute connaissance vient de l'expérience sensible ; l'esprit est une table rase à la naissance.

Rationalisme (Descartes, Leibniz) : la raison possède des idées innées ou des principes a priori indépendants de l'expérience.

Kant : synthèse - « des concepts sans intuitions sont vides, des intuitions sans concepts sont aveugles » ; la connaissance exige les deux.

Le phénomène (ce qui apparaît) vs la chose en soi (noumène) : nous ne connaissons que les phénomènes.

Hume : la causalité n'est pas perçue, elle est une habitude associative ; critique du principe de causalité comme nécessité.

Le scepticisme (Pyrrhon, Sextus) suspend le jugement ; le doute cartésien est méthodique et provisoire, non sceptique.

Critère d'usage : si l'énoncé affirme que connaître c'est recevoir, viser l'empirisme ; si connaître c'est construire, viser Kant.

Droit naturel (universel, antérieur à l'État) vs droit positif (édicté par l'État) : le conflit structure la philosophie du droit.

Loi : règle générale, impersonnelle et obligatoire ; elle se distingue du décret (particulier) et du commandement (arbitraire).

Hobbes : sans loi, pas de liberté ; la loi crée l'espace des libertés en limitant la violence de chacun.

Rousseau : l'obéissance à la loi que l'on s'est prescrite est liberté ; être libre, c'est obéir à la volonté générale.

Montesquieu : « il n'y a point de liberté si la puissance de juger n'est pas séparée de la puissance législative et de l'exécutive ».

Désobéissance civile (Thoreau, Rawls) : acte public, non violent et assumé, contre une loi jugée injuste, au nom de la justice.

État de droit : les pouvoirs publics sont eux-mêmes soumis au droit ; opposé à l'arbitraire et au despotisme.

Critère d'usage : distinguer légalité (conformité à la loi) et légitimité (conformité à la justice) avant de conclure.

Eudémonisme : le bonheur (eudaimonia) est la fin de l'action humaine (Aristote) ; il n'est pas un état passager mais une activité.

Hédonisme (Épicure, Bentham) : le plaisir est le souverain bien ; Épicure distingue plaisirs naturels et nécessaires, et plaisirs vains.

Aristote : le bonheur est l'activité conforme à la vertu, il suppose des biens extérieurs (santé, amis, ressources) en quantité suffisante.

Kant : le bonheur est un idéal de l'imagination, indéterminé ; il ne peut fonder la morale car il est variable et empirique.

Stoïcisme : le bonheur dépend de ce qui est en notre pouvoir (jugement, volonté), non des biens extérieurs.

Pessimisme (Schopenhauer) : la vie oscille entre la souffrance du désir et l'ennui de la satisfaction.

Bonheur privé vs bonheur public : la question du rôle de l'État (bonheur commun, justice sociale) reste ouverte.

Critère d'usage : ne pas confondre bonheur (état durable, fin) et plaisir (sensation passagère, moyen possible).

Opinion (doxa) : jugement non fondé, variable et particulier ; savoir (épistémè) : jugement fondé, universel et démontrable (Platon).

Allégorie de la caverne : l'opinion est ombre, la connaissance est sortie vers la lumière ; l'éducation est conversion.

Bachelard : « l'opinion pense mal, elle ne pense pas » ; la science se construit contre l'opinion et les préjugés.

Vérité et erreur : l'erreur n'est pas le mensonge ; se tromper est involontaire, mentir suppose l'intention de tromper.

Le scepticisme radical se réfute lui-même : affirmer qu'il n'y a pas de vérité est encore une prétention à la vérité.

Vérité et liberté : la liberté de penser et d'expression suppose la recherche de la vérité (Kant, Mill).

Critère d'usage : distinguer vérité de fait (vérifiable empiriquement) et vérité de raison (démontrable logiquement).

Science : savoir théorique et démonstratif ; technique : savoir-faire opératoire ; la technoscience les unit dans l'application industrielle.

Méthode expérimentale (Claude Bernard) : observation, hypothèse, expérimentation, conclusion ; le raisonnement seul ne suffit pas.

Popper : une théorie scientifique doit être falsifiable ; la vérification est toujours partielle, la réfutation décisive.

Kuhn : la science progresse par paradigmes et révolutions, non par accumulation continue de vérités.

Bachelard : rupture épistémologique ; les obstacles (expérience première, généralisation hâtive) freinent la connaissance.

Technique et éthique : responsabilité devant les effets (Hans Jonas, principe de responsabilité) ; la puissance technique excède la prévision.

Heidegger : la technique moderne dévoile la nature comme fonds disponible (Gestell) ; danger et possibilité d'un autre rapport.

Critère d'usage : distinguer le problème de la vérité scientifique (épistémologie) du problème de ses usages (éthique).

Beau comme propriété objective (Platon : le Beau en soi) vs beau comme sentiment subjectif (Kant : jugement de goût).

Kant : le jugement de goût est désintéressé, sans concept, universel subjectif et nécessaire ; il exige l'accord de tous.

Le sublime (Kant) : sentiment mêlé de plaisir et d'effroi devant l'immense ou le puissant qui dépasse l'imagination.

L'art n'est pas la nature : l'œuvre est produite par l'homme ; mais l'art peut sembler naturel (art qui cache l'art).

Hegel : l'art est une forme de l'esprit absolu, avec la religion et la philosophie ; thèse de la mort de l'art comme forme suprême.

L'art engagé (Sartre) : l'écrivain est responsable de son temps ; l'art pour l'art (Gautier) refuse toute fonction sociale.

Critère d'usage : distinguer le beau (objet du goût) du sublime (expérience de la démesure) chez Kant.

Le langage est-il un instrument de la pensée ou sa condition ? Instrument (Descartes) : la pensée existe avant les mots.

Condition (Saussure, Wittgenstein) : les limites de mon langage sont les limites de mon monde ; penser, c'est opérer avec des signes.

Wittgenstein : le sens d'un mot est son usage dans un jeu de langage ; critique de la définition ostensive et des essences.

L'arbitraire du signe (Saussure) : rien dans le mot ne ressemble à la chose ; le lien est conventionnel.

Langage et vérité : le langage peut dire le faux, d'où la nécessité de distinguer usage constatif et usage performatif (Austin).

Traduction et intraduisibilité : peut-on penser dans une langue sans en subir les catégories ? (hypothèse Sapir-Whorf, à nuancer).

Critère d'usage : si l'énoncé fait du langage un simple outil, viser Descartes ; s'il en fait une structure de la pensée, viser Saussure ou Wittgenstein.

Le travail transforme la nature et l'homme : Hegel, le travailleur se reconnaît dans l'objet produit (extériorisation).

Marx : le travail est aliéné quand le produit, l'activité et le rapport aux autres échappent au travailleur ; la propriété privée des moyens de production en est la cause.

Technique : prolongement du corps et de l'intelligence (prothèse) ; elle modifie le rapport de l'homme au monde et à lui-même.

Arendt : le travail (labor) est cyclique et consommé, l'œuvre (work) durable et objet du monde, l'action (praxis) politique et plurielle.

Le machinisme : substitution du travail vivant par le travail mort ; question de la valeur du travail humain et du sens de la production.

Travail et dignité : le droit au travail, la protection du travailleur, l'interdiction du travail des enfants sont des enjeux éthiques et juridiques.

Critère d'usage : distinguer travail (activité productive) et emploi (statut social rémunéré) avant de traiter la question.

Foi : adhésion à une vérité révélée, non démontrable ; raison : faculté de démontrer et de critiquer.

Rapport foi/raison : conflit (Tertullien), conciliation (Thomas d'Aquin : la raison est servante de la foi), séparation (Kant).

Critique de la religion : Feuerbach (projection), Marx (aliénation sociale), Nietzsche (ressentiment et morale des faibles), Freud (illusion, névrose collective).

Défense de la religion : elle donne un sens à l'existence, fonde la morale et la cohésion sociale (Durkheim, Kant).

Laïcité : séparation de l'Église et de l'État, neutralité de l'État, liberté de conscience et de culte (loi de 1905 en France).

Sacré/profane (Durkheim) : le sacré est séparé, interdit, entouré de rites ; il fonde l'identité du groupe.

Critère d'usage : distinguer la vérité de la croyance (question philosophique) de sa fonction sociale (question sociologique).

Histoire : connaissance du passé par l'historien, à partir de traces et de sources ; elle est reconstruction, non restitution.

Objectivité de l'historien : impossible sans sélection ni point de vue ; l'historien doit expliciter ses hypothèses et ses sources.

Sens de l'histoire : progrès (Lumières, Hegel), lutte des classes (Marx), contingence et discontinuité (Foucault).

Le rôle des individus : grands hommes (Carlyle) vs forces sociales et structures (Marx, Braudel).

Société et histoire : les institutions, les mœurs et les lois évoluent ; l'histoire permet la critique du présent.

Devoir de mémoire : la mémoire collective, la reconnaissance des victimes, les lois mémorielles ; tension avec le travail de l'historien.

Critère d'usage : distinguer explication (causes) et compréhension (sens visé par les acteurs) en histoire (Dilthey, Weber).

Justice sociale : répartition équitable des richesses, des droits et des chances dans une société donnée.

Égalité formelle (mêmes droits) vs égalité réelle (moyens effectifs) : l'égalité des chances vise à corriger les inégalités de départ.

Rawls : principe de différence - les inégalités ne sont justes que si elles bénéficient aux plus défavorisés.

Liberté et égalité : la liberté sans égalité produit la domination ; l'égalité sans liberté produit le despotisme (Tocqueville, Hayek).

Solidarité (Durkheim) : mécanique (similitude) ou organique (interdépendance par la division du travail).

Lutte des classes (Marx) : le conflit social est moteur de l'histoire ; la justice sociale exige la transformation des rapports de production.

Critère d'usage : distinguer justice distributive (biens) et justice corrective (réparation) avant de répondre.

Responsabilité : capacité de répondre de ses actes devant autrui ; elle suppose la liberté et la conscience.

Responsabilité morale (devoir) vs responsabilité juridique (imputabilité, sanction) vs responsabilité politique (devant la cité).

Kant : « tu dois, donc tu peux » ; le devoir suppose la possibilité de l'accomplir, donc la liberté.

Sartre : la responsabilité est totale, y compris pour ce que l'on n'a pas choisi (situation) ; la mauvaise foi fuit cette responsabilité.

Spinoza : la responsabilité n'exige pas le libre arbitre ; elle repose sur la connaissance des causes et la puissance d'agir.

Responsabilité collective : les générations présentes devant les générations futures (Jonas) ; enjeu écologique et politique.

Critère d'usage : distinguer liberté (pouvoir d'agir) et responsabilité (devoir de répondre) avant de conclure.

Morale : ensemble de règles de conduite visant le bien, fondées sur la conscience et la raison ; elle n'est pas nécessairement écrite.

Loi : règle écrite, générale et obligatoire, sanctionnée par l'État ; elle peut être immorale (lois injustes).

Kant : la morale est autonome, la loi morale est intérieure ; la loi juridique est hétéronome et sanctionnée extérieurement.

Légalité et moralité : toute loi n'est pas morale, toute obligation morale n'est pas légale ; le droit tolère ce que la morale réprouve.

Droit naturel (Locke, Rousseau) : principes universels antérieurs au droit positif ; le positivisme juridique (Kelsen) les sépare.

Liberté de conscience : la loi ne peut imposer une morale privée ; elle garantit la coexistence des conceptions du bien.

Critère d'usage : distinguer obligation morale (conscience) et obligation légale (contrainte) avant de trancher.

Kant : le bonheur ne peut être le principe de la morale, car il est empirique et variable ; le devoir est inconditionnel.

Aristote : le bonheur est la fin de la vie morale, la vertu en est le moyen ; bonheur et vertu ne s'opposent pas.

Stoïcisme : le bonheur est dans la vertu seule, indépendante des circonstances extérieures.

Épicurisme : le bonheur est l'absence de trouble, obtenue par la prudence dans le choix des plaisirs.

Utilitarisme : le devoir consiste à maximiser le bonheur du plus grand nombre ; risque de sacrifier l'individu au collectif.

Critère d'usage : si l'énoncé oppose devoir et bonheur, viser Kant ; s'il les réconcilie, viser Aristote ou les stoïciens.

Réalisme naïf : nous percevons les choses telles qu'elles sont ; critiqué par les illusions et les théories scientifiques.

Idéalisme (Berkeley) : être, c'est être perçu ; la matière n'existe que dans la perception.

Phénoménisme (Kant) : nous ne connaissons que les phénomènes, jamais la chose en soi.

Merleau-Ponty : la perception est foi perceptive, ouverture au monde avant toute réflexion ; le corps est le médiateur.

Illusions et perspectives : la perception est relative à un point de vue, mais elle n'est pas arbitraire ; elle est corrigible.

Critère d'usage : distinguer le problème de l'existence du monde (métaphysique) de celui de sa connaissance (épistémologie).

Raison : faculté de discerner, de démontrer et de juger selon des principes ; elle est universelle chez les classiques.

Vérité : adéquation de la pensée et du réel (Thomas d'Aquin, Descartes) ; cohérence interne (rationalisme) ; consensus (Habermas, à discuter).

Raison théorique (connaître) vs raison pratique (agir) chez Kant ; la raison critique fixe ses propres limites.

Les Lumières : « aie le courage de te servir de ton propre entendement » (Kant) ; la raison est émancipatrice.

Critique de la raison : Nietzsche (la raison est une construction, une perspective), Foucault (la raison peut être disciplinaire).

Critère d'usage : distinguer vérité de raison (nécessaire) et vérité de fait (contingente) avant de conclure.

Loi naturelle (déterminisme) : tout est réglé par des lois ; la liberté serait une illusion.

Loi morale (Kant) : la liberté est autonomie, obéissance à la loi que la raison se donne à elle-même.

Loi politique (Rousseau) : obéir à la loi que l'on s'est prescrite, c'est être libre ; la loi protège du plus fort.

Liberté négative : absence de contrainte ; liberté positive : pouvoir de se gouverner (Berlin).

Despotisme : la loi n'exprime que la volonté du maître ; la liberté politique exige la séparation des pouvoirs.

Critère d'usage : distinguer contrainte (force) et obligation (devoir) avant de traiter la question.

L'art est un langage : il exprime des significations sans concept, par la forme, la couleur, le son, le mot.

L'œuvre d'art dit ce qu'aucun discours ne peut dire (Hegel : manifestation sensible de l'idée) ; elle est irréductible à un message.

Le langage poétique : la forme du mot est inséparable de son sens ; fonction poétique (Jakobson).

Interprétation de l'œuvre : le sens est-il donné par l'auteur, l'œuvre ou le spectateur ? (intention de l'auteur, mort de l'auteur, esthétique de la réception).

Critique d'art : elle traduit l'œuvre en discours, sans épuiser son sens ; elle est elle-même un art.

Critère d'usage : distinguer langage communicationnel (transmettre un message) et langage artistique (créer une forme).

La religion est un fait social total : elle structure les rites, les croyances, les institutions et les calendriers d'une société.

Durkheim : le sacré est la société qui se prend elle-même pour objet de culte ; la religion fonde la solidarité.

Weber : l'éthique protestante et l'esprit du capitalisme ; la religion peut favoriser ou freiner le développement économique.

Sécularisation : recul de l'emprise religieuse sur la vie sociale ; mais persistance du religieux sous d'autres formes (spiritualités, fondamentalismes).

Laïcité : neutralité de l'État, liberté de conscience et de culte, égalité des citoyens devant la loi.

Religion et politique : le intégrisme, le communautarisme et la question du port de signes religieux dans l'espace public.

Critère d'usage : distinguer l'étude du fait religieux (sciences sociales) de la question de sa vérité (philosophie).